乐书

乐书卷七十九

宋陈旸　撰

尚书训义

虞书

益稷：

“笙镛以间，鸟兽跄跄。”

大笙谓之巢，以众管在匏，有巢之象焉；小者谓之和，以大者倡则小者和也。大钟谓之镛，以能考大功也；小者谓之镈，以其薄而小也。盖笙之为器，以匏为之，包竹总而植，以象物之生，其音则象鸟矣。镛之为器，以金为之，能宫能商，始隆而终杀，其声则象兽矣。仪礼大射仪：乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。笙，震音也，于方为阳；镛，兑音也，于方为阴。周官笙师掌共钟笙之乐，是鼓应笙之钟，而笙亦应之也。诗曰笙磬同音，周官眂了掌击笙磬，则磬，乾音也，与笙同为阳声，是击应笙之磬，而笙亦应之也。仪礼有众笙之职，则笙之所职固不一矣。笙磬则异器而同音，笙镛则异音而同乐。盖乐之作也，先鼓以警戒，后钟以应之。故虞书论堂下之乐，以鼗鼓为先，笙镛次之；商诗以置我鼗鼓为先，镛鼓次之；周诗以鼖鼓为先，维镛次之。则鼓大丽而象天，钟统实而象地，天先而地从之，鼓先而镛从之，先王立乐之方也。郑氏谓先击钟，次击鼓，以奏九夏，是徒知钟鼓之文，不知用钟鼓之意也。仲尼曰：乐云乐云，钟鼓云乎哉！以为乐在于钟鼓，则钟鼓乐之器，而器非乐也；以为不在于钟鼓，则钟鼓不抎，吾无以见圣人矣。以咏则升歌以贵人声，所谓声依永也；以间则下管以贱乐器，所谓律和声也。堂上之乐主乎声依永，非不以律和之；堂下之乐主乎律和声，非不以声依之。夫然后上下合和而不失乎中和之纪矣。六始为律，六间为吕，言间则律举矣，与周官言律同而以典同名官同意。自虞至周，镛大而钟小；自周公制礼，有钟师、镈师，则钟大而镈小矣。故钟师掌金奏，太钟也；镈师掌金奏，小钟也。国语曰：细钧有钟无镈，昭其大也；大钧有镈无钟，鸣其细也。此其辨欤？郑氏谓镈如钟而大，孙炎释尔雅镛亦名𬮁，不亦失小大之实乎？

“箫韶九成”，

大箫谓之“言”，以其管二十四无砥而善应故也；小者谓之筊，以其管十六有砥而交鸣故也。箫，阴气之管，故大者四六，小者二八，其器则细，其音肃如，亦各从其类也。荀卿曰：凤凰于飞，其翼如干，其声若箫。盖箫以比竹为之，其状凤翼，其音凤声，虽有管而非管，夏至之音也；管则合两以致用，象箫而非箫，十二月之音也。周官之于箫管，鼓之小师，播之瞽蒙，吹之笙师，则箫管异器而同用，要皆堂下之乐而已。燕礼下管新宫，记曰下管象武，以管为堂下之乐，则箫亦可知也。诗曰箫管备举，以箫为乐之大成，则管亦可知也。列子曰：一变而为七，七变而为九。九者，究也。故王道至九变而后明，赏罚至九变而后行，乐至九变而后淳气洽，则箫韶九成，凤凰来仪，淳气洽所致也。古者功成作乐，舜命九官以亮天功，率至于庶绩咸熙，则其乐九变亦不过形容乎此而已。惟乐为能著万物之理，而万物亦莫不以类相动，故师旷奏清角而玄鹤为之率舞，瓠巴鼓瑟而六马为之仰秣，伯牙鼓琴而流鱼出听，周作六乐而六物自致。然则夔奏箫韶而凤凰来仪，固不能无是理也。经曰：礼乐合天地之化，百物之产，不过如此。大司乐言九德之歌，九韶之舞，然则箫韶九成而舞可类举矣。韶乐九成，武乐六成，何也？曰：二与四为六而坤用之，两地之数也；一二五为九而乾用之，参天之数也。武，武乐也，而属乎阴，其成以两地之数；韶，文乐也，而属乎阳，其成以参天之数。象成莫大乎形，而数如之，亦节奏自然之符也。韶又作韶者，经曰：凡六乐，皆文之以五声，播之以八音，而大韶居一焉。自文之五声言之，则韶之上声所以绍五声也；自播之八音言之，则韶之左音所以绍八音也。舜欲闻五声、八音在治忽，概见于此。

凤凰来仪

万物辨于北，交于南。辨于北，正固之时也，其性智，其情悲，其类为介，有龟蛇之象也；交于南，嘉会之时也，其性礼，其情乐，其类为羽，有凤凰之象也。凡鸟以翼右掩左为雄，以翼左掩右为雌，故桃虫鹪而其雌鴱，𬸘凤而其雌皇。盖凤凰之为物，其羽可用为仪，所以为礼；其鸣中律吕，所以为乐。至于其羽若干，其声若箫韶之为乐，虽作于治定制礼之后，亦所以象凤凰声形而已。凤，阳物也，动而唱始；凰，阴物也，静而和终。其羽虽皆可用为仪，其来亦未尝不以匹也。故天下治则以匹而见，天下乱则以匹而隐。人君以仁治天下，法度彰，礼乐著，则凤凰为之应，亦各从其类也。舜袭尧爵，行尧道，法度固已彰，礼乐固已著，则其作乐以道阴阳之和，凡所谓阴阳之物，未有不为之感应，则凤凰来仪，固其理也。传不云乎夫乐象成者也。故韶之成也，虞氏之恩被动植矣，乌鹊之巢可俯而窥也，凤凰何为而藏乎？

乐书卷七十九