乐书卷四十一
宋陈旸撰
周礼训义
春官
大司乐
乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黄钟、歌大吕、舞云门以祀天神，乃奏太蔟、歌应钟、舞咸池以祭地示，乃奏姑洗、歌南吕、舞大韶以祀四望，乃奏蕤宾、歌函钟、舞大夏以祭山川，乃奏夷则、歌小吕、舞大濩以享先妣，乃奏无射、歌夹钟、舞大武以享先祖。
先王制六律、六同之器，以合六阴、六阳之声。黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射，六阳声也；大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟，六阴声也。盖日月所会之辰，在天而右转，斗柄所建，在地而左旋，交错贸见，如表里然。故子合于丑，寅合于亥，辰合于酉，午合于未，申合于已，戌合于卯。黄钟，子之气，十一月建焉，而辰在星纪；大吕，丑之气，十二月建焉，而辰在玄枵；太蔟，寅之气，正月建焉，而辰在娵訾；应钟，亥之气，十月建焉，而辰在析木；姑洗，辰之气，三月建焉，而辰在大梁；南吕，酉之气，八月建焉，而辰在寿星；蕤宾，午之气，五月建焉，而辰在鹑首；林钟，未之气，六月建焉，而辰在鹑火；夷则，申之气，七月建焉，而辰在鹑尾；中吕，已之气，四月建焉，而辰在实沈；无射，戌之气，九月建焉，而辰在大火；夹钟，夘之气，二月建焉，而辰在降娄。故祀天神，奏黄钟，歌大吕，祭地示奏太蔟，歌应钟；祀四望奏姑洗，歌南吕，祭山川奏蕤宾，歌函钟；享先妣奏夷则，歌小吕，享先祖奏无射、歌夹钟，无非以阴合阳，以斗合辰而已。钟师凡乐事以钟鼓奏九夏。鏄师凡祭祀，鼓其金奏之乐。然则以钟鼓奏乐，则编钟在焉，非不具六律、六同也。其施于鬼神示者，各有所主云尔。凡六代之乐，皆文之以五声，播之以八音，恶有不具律同之理哉？言奏，则堂下之乐；言歌，则堂上之乐。春秋传曰：晋侯飨穆叔，奏肆夏，歌文王大明緜。又曰：晋侯歌钟二肆，取半以赐魏绛。则奏之与歌，虽有堂上下之辨，其实不离于六律、六同也。分律而序之，自黄钟以至无射；分同而序之，自大吕以至夹钟；分舞而序之，自云门以至大武。然先妣在先祖上，则姜嫄也。姜嫄特祀，后世以为禖神，而序之先祖之上，则先祖所自出故也。
凡六乐者，文之以五声，播之以八音。
乐记曰：“发诸声音，形诸动静。”性术之变，尽于此矣。自形诸动静言之，谓之六舞；自发诸声音言之，谓之六乐，其实一也。大宗伯之职，以吉礼事邦国之鬼、神示，以禋祀祀昊天、上帝，以实柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师，以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川泽，以副辜祭四方、百物，以肆、献、祼享先王。至于大司乐以云门之乐祀天神，非特昊天、上帝也，凡五帝、日月、星辰之类无不举矣；以咸池之乐祭地示，非特社稷也，凡五祀之类无不举矣；以大韶之乐祀四望，非特五岳也，凡司中、司命之类无不举矣；以大夏之乐祭山川，非特山林、川泽也，凡四方、百物、群小祀之类无不举矣。大宗伯举先王以见先妣、先祖，举亲以见尊也；大司乐举先妣、先祖以见先王，举远以见近也。司服祀昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之，享先王则衮冕，享先公、飨、射则𫜁冕，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，祭群小祀则玄冕。司服则别先公为二，合四望山川为一，与大司乐不同者，王公之服有等降，四望山川之服无同异，非若乐之致详故也。
凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致裸物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。
先王之作乐，合生气之和，著万物之理，而万物莫不以类相动。故后夔奏箫韶，凤凰为之来仪；师旷奏清角，玄鹤为之率舞；瓠巴鼓瑟，六马为之仰秣；伯牙鼓琴，游鱼为之出听。然则当大蜡万物索飨之时，其六乐所致，固不能无是理也。经曰：礼乐合天地之化、百物之产，不过如此。今夫武乐六成，文乐九成，六乐则文武备矣。必以六变为言者，岂非即六代之乐各一变而言欤？大司徒山林宜毛物、川泽宜鳞物、丘陵宜羽物、坟衍宜介物、原隰宜裸物。此以羽物配川泽、裸物配山林、鳞物配丘陵、毛物配坟衍、介物配土示。不同者，大司徒言物之所宜，此言物之所致，难易故也。
凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为征，姑洗为羽，雷鼓、雷鼗，孤竹之管、云和之琴瑟、云门之舞，冬日至于地上之圜丘奏之，若乐六变则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函钟为宫，大蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，灵鼓、灵鼗、孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至于泽中之方丘奏之，若乐八变则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄钟为宫，大吕为角，大蔟为征，应钟为羽，路鼓、路鼗、阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌、九韶之舞，于宗庙之中奏之，若乐九变则人鬼可得而礼矣。
天五地六，天地之中合也，故律不过六而声亦不过五，其旋相为宫又不过三，以备中声而巳。盖天以圆覆为体，其宫之钟不谓之夹，而谓之圜，与易乾为圜同意，为其为帝所出之方也。地以含容为德，其宫之钟不谓之林，而谓之函，与易坤含弘同意，为其万物致养之方也。人位天地之中以成能，其宫之钟称黄，与易黄中通理同意，为其为死者所首之方也。且乐以中为本，而倡和清浊迭相为经，故以仲春之管为天宫，仲冬之管为人宫，中央长夏之管为地宫。国语有四宫之说，不亦妄乎？今夫圜钟为宫，无射为之合；黄钟为角，大吕为之合；大蔟为征，应钟为之合；姑洗为羽，南吕为之合。凡此宫之旋而在天者也，故其合别而为四。函钟为宫，蕤宾为之合；大蔟为角，应钟为之合；姑洗为征，南吕为羽，而交相合焉。凡此宫之旋而在地者也，故其合降而为三。黄钟为宫，大吕为角，大蔟为征，应钟为羽，而两两合焉。凡此宫之旋而在人者也，故其合又降而为二。在易上经言天地之道，下经言人道，而元亨利贞之德，乾别为四，坤降为二，咸又降为一，亦此意也。盖一阴一阳之谓道，天法道，其数参而奇，虽主乎三阳，未尝不以一阴成之，故其律先阴而后阳。地法天，其数两而偶，虽主乎二阴，未尝不以二阳配之，故其律或上同于天而以阴先阳，或下同于人而以阳先阴。人法地，则以同而异，此其律所以一于阳先乎阴欤？大抵旋宫之制与蓍卦六爻之数常相为表里，蓍卦之数分而为二以象两仪，挂一以象三才，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，而六爻之用抑又分阴分阳，迭用柔刚，则知阴阳之律分而为二，亦象两仪之意也。其宫则三，亦象三才之意也。其声则四，亦象四时之意也。三宫所不该者，亦象闰之意也。分乐之序则奏律歌吕，亦分阴分阳之意也。三宫之用，则三才迭用柔刚之意也。十有二律之管，礼天神以圜钟为首；礼地示以函钟为首；礼人鬼以黄钟为首。三者旋相为宫，而商、角、征、羽之管亦随而运焉。如此则尊卑有常而不乱，犹之十二辰之位，取三统、三正之义，亦不过子、丑、寅而止耳。礼运曰：五声、六律、十二管，旋相为宫，如此而已。先儒以十有二律均旋为宫，又附益之以变宫、变征而为六十律，律之准不亦失圣人取中声寓尊卑之意邪？后世之失非特此也，复以黄钟为宫、为羽，大吕为二商，太蔟为商、为征，圜钟为征、为羽，姑洗为宫、为羽，中吕为宫、为商，蕤宾为征、为角，函钟为征、为羽，夷则为羽、为角，南吕为征、为商，无射为角、为商，应钟为角、为羽，抑又甚矣。然天人之宫，一以大蔟为征者，祀天于南郊，而以祖配之，则天人同致故也。三宫不用商声者，商为金声而周以木王，其不用则避其所克而已。大师掌六律、六同以合阴阳之声，皆文之以五声：宫、角、征、羽，则古乐之声阙一不可。周之作乐，非不备五声，其无商者，文去而实不去故也。荀卿以审诗商为大师之职，然则诗为乐章，商为乐声，乐章之有商声，大师必审之者，为避所克而已，与周之佩玉左征角、右宫羽，亦不用商同意。夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉？先儒言天宫不用中吕、函钟、南吕、无射，人宫避函钟、南吕、姑洗、蕤宾。不用者，卑之也；避之者，尊之也。以为天地之宫不用人宫之律，人宫避天地之律，然则人宫用黄钟，孰谓避天地之律邪？
乐书卷四十一、