乐书

乐书卷二十四

宋陈撰

礼记训义

乐记

今君之所问者，乐也；所好者，音也。夫乐者，与音相近而不同。古以德音谓之乐，今以溺音为之，则非乐也，淫滥之音而己，是乐与音固相近而不同也。文侯所问在乐，所好在音，是知音而不知乐，真众庶之见尔，非君子之道也。孔子恶郑声之乱雅，及颜渊问为邦，而告之以韶舞为可则，郑声为可放，其贵礼乐、贱邪音如此，是子夏所学则孔子也。然则文侯听古乐惟恐卧，听郑卫之音而不知倦，必叩其两端而竭焉，以尽陈善闭邪之道，孰谓子夏不知尊夫子之道而敬其君欤？孟子以齐王不能同乐于民，故语之以今乐犹古，所以引而进之也；子夏以文侯好音而不知乐，故对之以今乐异古，所以抑而攻之也。

文侯曰：“敢问何如？”子夏对曰：“夫古者天地顺而四时当，民有德而五榖昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣，以为纪纲。纪纲既正，天下大定，然后正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音，德音之谓乐。诗曰：莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。此之谓也。

天地非四时不运，民非五榖不养，则四时者，天地之使候也；榖者，民之司命也。盖天地以顺动，则四时不忒，是天地顺理，然后四时各当其分也。德者，成和之修，则民有德，人之和也，而五榖昌，天地之和应之也。如此，灾害不生而无疾疢，祸乱不作而无妖祥。合是数者，无适而不当，则三才之理得，岂不谓之大当乎？天下大当，然后作为父子君臣之礼，以为纪纲，盖人伦之至也。与夫新乐之发，獶杂子女、不知父子以乱人之大伦者异矣。荀卿曰：礼者，法之大分、类之纲纪也。故一家纪纲在父子，天下纲纪在君臣，内外相维而纪纲正，则天下之动贞夫一而大定矣。在易，既济，定也，本于刚柔正而位当；家人，家道正也，而终于天下定。然则天下大当而礼可行，天下大定而乐可作，固其时夫然后正六律而使之和声，和五声而使之恊律，弦之琴瑟、歌之诗颂，则中声所止无非盛德之形容焉，庸讵不为德音之乐邪？周官大师掌教六诗，以六德为之本、以六律为之音，瞽蒙掌鼓琴瑟九德、六诗之歌以役大师，此之谓也。周之世世修德莫若文王，诗之形容文王之德莫若灵台，而灵台所美又不过虡业维枞，贲鼓维镛、蒙瞍奏公而已，然则文王之乐岂不原于德音邪？且王季以一诸侯之微，卒能比德文王而靡悔，以王大邦、受帝祉、施孙子，如此其盛者，貊其德音故也。魏文侯果能放溺而好德，则古乐之道是诚在我，德成而上比，虽文王亦我师也，患不闲邪存诚以驯致之尔。由是知子夏之于君，夫岂以其不能而遂贼之邪？盖作为父子、君臣以为纪纲者，礼也；作为鼗、鼓、控、楬、埙、篪以为德音者，乐也。识其文者能述而明，知其情者能作而圣，均谓之圣人，不亦可乎？今夫古乐之发，六律固正矣，而后世四清兴焉，律之所以不正也；五声固和矣，而后世二变兴焉，声之所以不和也。然四清之名起于钟磬县之二八之文，非古制也，岂郑氏傅会汉得石磬十六而妄为之说邪？二变之名起于六十律旋宫之言，非古制也，岂京房傅会左氏七音以奉五声之说邪？是不知左氏所谓七音即八音也。八音以土为主，是以金、石、丝、竹、匏与革、木皆待之而后和焉。故虞书、乐记、国语之论八音，皆虚土音以为之主，犹之天地之数五十有五，而大衍虚其五之意也。由是观之，乐之音有八，虽谓之七音可也，孰谓合二变而七之乎？前说诗言其志，歌咏其声，此说弦歌诗颂，先后不同，何也？曰：前则本诗而为歌，故诗为先，与书诗言志，歌永言同意；此则本所歌之诗言之，故诗为后，与瞽蒙弦歌诵诗同意。至于以貊为莫，比为俾，其亦传闻之误欤？

今君之所好者，其溺音乎？”文侯曰：“敢问溺音何从出也？”子夏对曰：郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者，淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。诗云：肃雍和鸣，先祖是听。夫肃，肃敬也；雍，雍和也。夫敬以和，何事不行？

夫乐者，音之所由生，其本在人心之感于物也。故在音为乐，在心为志。郑音好滥而志从以淫；宋音燕女而志从以溺，卫音趋数而志从以烦，齐音敖辟而志从以乔。志淫则心荡，志烦则心乱，志溺则心下，志乔则心高，皆非中声所止，非所以为德音之乐也。盖乐所以放淫，亦所以诲淫；所以章德，亦所以败德。故放淫章德，古乐之发也。古乐之发，肃肃乎其敬而制之以礼；雝雝乎其和而制之以义。如此则外不淫色，内不害德，举而措之天下，何事不行？况用之祭祀而先祖不是听邪？书谓八音克谐，无相夺伦，神人以和者，此也。新乐之发反是，其何以行之哉？郑、卫、齐、宋之乐，均出于溺音。详而论之，郑之音淫于宋，卫之音淫于齐，故魏文侯问郑、卫而不及齐、宋。细而别之，卫之淫风流行，又不若郑国之盛，故孔子之对颜渊与恶其乱雅，又略卫而语郑也。子夏言齐音之淫色害德，本衰世言之；师乙谓齐音见利而让，本盛时言之。

乐书卷二十四，