答吕子约

不睹不闻既即是隐微之间、念虑之萌，则所谓“莫见乎隐，莫显乎微”者，盖非别有一段工夫在戒惧不睹不闻之后明矣。

只为“道不可须臾离”与“莫见乎隐、莫显乎微”不同，“戒谨不睹、恐惧不闻”与“谨独”不同，所以文意各别。今却硬说做一事，所以一向错了也。

既以不睹不闻为己所不知，若能于此致谨，则所谓隐微之间，念虑之萌，固已不能不谨。

若果如此，则上叚文意已足，不知何故又须再说必谨其独邪？

不愧屋漏，亦未免于微有迹也，谓之表里洞然，更无查滓，则恐几于陵节矣。

若犹有迹，便是未能无愧于屋漏矣。此段说得愈更支离。若只管如此缠绕固执，则只己见便为至当之论，亦不须更讲论矣。前书写去已极分明，只是不曾子细看，先横著一个人我之见在胸中，于己说则只寻是处，虽有不是，亦瞒过了；于人说则只寻不是处，吹毛求疵，多方驳难，如此则只长得私见，岂有长进之理？此亦便是论司马迁底心也。今更不能再说得，只请将旧本再看，将此两节虚心体认，只求其分，勿求其合，认来认去，直到认得成两段了，方是到头。如其未然，更不须再见喻也。

来教又谓“心之有思与耳之有闻、目之有见为一等时节”。

所圈出“思”字，初看即疑恐当作“知”字，而寻旧本未见，不知当时的是何字，又恐或是笔误，方欲再请旧本来看，子细剖析奉报，偶复寻得旧本，果是“知”字。不知来喻何故如此错误？岂旧本脱漏此一节邪？如其不然，则此等处尚尔疏略，又安能得其精微之意邪？元本两行，今再录去，可更详之。旧本云：“心之有知与耳之有闻、目之有见为一等时节，虽未发而未尝无。心之有思乃与耳之有听、目之有视为一等时节。”再看来书，他处所说已有“知”字，即是旧本元无脱漏，是直看得老草，将“知”字，“思”字作一样看耳。

前书无闻、无见之说，只做未有闻、未有见平看过，若看得过重，以为无所闻、无所见，则诚近于异端矣。

未有闻见与无所闻见，平看、重看，不知如何分别？更请子细说。

谓未有闻、未有见为未发，所谓冲漠无朕，万象森然已具，不知众人果能有此时乎？学者致知居敬之功，积累涵养，而庶几有此尔。

子思只说喜怒哀乐，今却转向见闻上去，所以说得愈多，愈见支离纷冗，都无交涉。此乃程门请问记录者之罪，而后人亦不善读也。不若放下，只白直看子思说底。须知上四句分别中和，不是说圣人事，只是泛说道理，名色地头如此。下面说“致中和”，方是说做功夫处，而唯圣人为能尽之。若必以未有见闻为未发处，则只是一种神识昏昧底人，睡未足时，被人惊觉，顷刻之间，不识四到时节有此气象。圣贤之心，湛然渊静，聪明洞彻，决不如此。若必如此，则洪范五事，当云貌曰僵，言曰哑，视曰盲，听曰聋，思曰塞，乃为得其性。而致知居敬，费尽工夫，却只养得成一枚痴呆罔两汉矣。千不是，万不是，痛切奉告，莫作此等见解。若信不及，一任狐疑，今后更不能说得也。

以未发为太极。

以未发为太极，只此句便不是，所以下文一向差却。太极动而生阳，动则为已发矣。

以动而生阳为已发，是也。即不知静而生阴为已发、为未发邪？

前日所禀，未尝敢以已发为无太极也。而又云：已生两仪、四象、八卦，难以为未发。

未尝以已发为无太极，是也。而又云已生两仪、四象、八卦，难以为未发，何邪？

易之无思无为比未发，犹是以心为言，于性之体叚已是犹欠拈出。

以无思无为为说心而不及性，不知“心性”两字是一物邪？两物邪？

来教谓有此气来配道义，始能充其体而无馁，若无此气来配，则虽有道义，亦不能不馁矣。

孟子两言“其为气也”，即当以“气”字为主，而以下文“天地道义”等字为客，方是文意。今却硬将文义纽转，以道义为主而气为客，又将熹说亦添入一“来”字，则区区所见虽谬，决不至如此之颠倒也。前书之言已尽，今更不能说得，只请且依此意捩转旧来话头，依孟子本文，主客形势排龊教成行道有归著，直候将来见得旧说全然不是，方是究竟。如其不然，不若忘言之为愈也。