答胡广仲

大极图旧本极荷垂示，然其意义终未能晓。如阴静在上而阳动在下，黑中有白而白中无黑，及五行相生先后次序，皆所未明。而来谕以为太极之妙不可移易，是必知其说矣。更望子细指陈所以为太极之妙而不可移易处以见教，幸甚幸甚。解释文义，使各有指归，正欲以语道耳。不然，则解释文义将何为邪？今来谕有云“解释文义则当如此，而不可以语道”，不知如何立言而后可以语道也？仁义之说，顷答晦叔兄已详。今必以为仁不可对义而言，则说卦、孟子之言皆何谓乎？来谕又云“仁乃圣人极妙之机”，此等语亦有病。但看圣贤言仁处，还曾有一句此等说话否？来谕又谓“动静之外，别有不与动对之静，不与静对之动”，此则尤所未谕。“动静”二字，相为对待，不能相无，乃天理之自然，非人力之所能为也。若不与动对，则不名为静；不与静对，则亦不名为动矣。但众人之动，则流于动而无静；众人之静，则沦于静而无动。此周子所谓“物则不通”者也。惟圣人无人欲之私，而全乎天理，是以其动也，静之理未尝亡；其静也，动之机未尝息。此周子所谓“神妙万物”者也。然而必曰“主静”云者，盖以其相资之势言之，则动有资于静，而静无资于动。如乾不专一，则不能直遂；坤不翕聚，则不能发散；龙蛇不蛰，则无以奋；尺蠖不屈，则无以伸，亦天理之必然也。来谕又有动则离性之说，此尤所未谕。盖人生而静，虽天之性，感物而动，亦性之欲。若发而中节，欲其可欲，则岂尝离夫性哉？惟夫众人之动，动，而无静，则或失其性耳。故文定春秋传曰：“圣人之心，感物而动。”知言亦云：“静与天同德，动与天同道。”皆未尝有圣人无动之说也。却是后来分别感物而通、感物而动，语意迫切，生出许多枝节。而后人守之太过，费尽气力，百种安排，几能令臧三耳矣。然甚难而实非，恐不可不察也。知言“性之所以一”，初见一本无“不”字，后见别本有之，尚疑其误。继而遍考此书前后说，颇有不一之意，如“子思子曰”一章是也。故恐实谓性有差别，遂依别本添入“不”字。今既遗稿无之，则当改正。但其它说性不一处，愈使人不能无疑耳。昨来知言疑义中已论之，不识高明以为然否？上蔡虽说明道先使学者有所知识，却从敬入，然其记二先生语，却谓“未有致知而不在敬者”，又自云：“诸君不须别求见处，但敬与穷理，则可以入德矣。”二先生亦言：“根本须先培拥，然后可立趋向。”又言：“庄整齐肃，久之则自然天理明。”五峰虽言“知不先至，则敬不得施”，然又云“格物之道，必先居敬以持其志”，此言皆何谓邪？熹窃谓明道所谓“先有知识”者，只为知邪正、识趋向耳，未便遽及知至之事也。上蔡、五峰既推之太过，而来喻又谓“知”之一字，便是“圣门授受之机”，则是因二公之过而又过之。试以圣贤之言考之，似皆未有此等语意，却是近世禅家说话多如此。若必如此，则是未知已前，可以怠慢放肆，无所不为，而必若曾子一“唯”之后，然后可以用力于敬也。此说之行，于学者日用工夫大有所害，恐将有谈玄说妙以终其身，而不及用力于敬者，非但言语之小疵也。上蔡又论横渠以礼教人之失，故其学至于无传。据二先生所论，却不如此。盖曰“子厚以礼教学者，最善，使人先有所据守”，但讥其说“清虚一大，使人向别处走，不如且道敬耳”。此等处，上蔡说皆有病，如云“正容谨节，外面威仪，非礼之本”，尤未稳当。子文、文子知言疑议，亦已论之矣。僭冒不韪，深以愧惧。但讲学之际，务求的当，不敢含糊，不得不尽言耳。