答许顺之

乾之为卦，上下纯乾，天之动也，人欲不与焉。潜只得潜，见合当见。三则过矣，君子尤当致谨。四则德盛仁熟，磨不磷，涅不缁，不可以常情测。进退去就，时不可失，皆所以进吾德、修吾业也。先儒多以舜自深山之中及其为天下之事明之，其弊恐必至于王氏谓九三之知、九五之位可至而至之，得非以利而言乎？

乾卦皆圣人之德，六爻乃其所处之位也。如以舜明之，深得其象，舜亦非知尧之位可至而往至之也。熟读程传可见，不须别立说。若专以进德为言，则九五、上九两爻又如何解？

“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”仁也者，人也。合而言之，道也。既已不仁，痒疴疾痛己尚不知，顽冥之甚，安知其礼乐之为礼乐也？是其无如之何也宜矣。

大略如此，更宜玩味，看教著实。

“何有于我哉”，自圣人观众人，则徧为尔德，无不可者。自众人观圣人，则犹天之不可阶而升也。故圣人因事发见，示之以无有也。犹曰“女奚不曰”云云，皆其本分事尔。

此意固好，然圣人之词不如是之夸也，恐只是谦退不居之词。论语有两处“何有于我哉”，须并观之。

“夜气不足以存”，始论岂无仁义之心哉，无之是生不得。惟其物交物，则惟知有物，遂与隔绝。孟子于夜气言之，当其万虑澄寂之中体之，虚明自别，引而丧之者无有矣。故欲以复之初爻及之，庶几有以用力，如何？

人皆本有仁义之心，但为物欲所害，恰似都无了。然及其夜中休息之时，不与物接，其气稍清，自然仁义之良心却存得些子。所以平旦起来，未与物接之际，好恶皆合于理。然才方如此，旦昼之所为便来梏亡之，此仁义之心便依前都不见了。至其甚也，夜间虽得休息，气亦不清，存此仁义之心不得，便与禽兽不远。学者正当于旦昼之所为处理会克己复礼，惩忿窒欲，令此气常清，则仁义之心常存，非是必待夜间万虑澄寂，然后用功也。若必如此，则日间干当甚事也？

“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与？”似以“操则存，舍则亡”为“人心惟危”，“出入无时，莫如其乡”为“道心惟微”。妄意推测，惭怍之甚，乞赐提诲一二，庶知所向，幸甚幸甚。

孟子此四句只是说人心是个活物，须是操守，不要放舍，亦不须如此安排也。心一也，操而存则义理明，而谓之道心；舍而亡则物欲肆，而谓之人心。自人心而收回便是道心，自道心而放出便是人心。顷刻之间，恍惚万状，所谓“出入无时，莫知其乡”也。所引“仁”字尤不是，正是倒说了。且更平心玩味，不要说得太高妙、无形影，非唯教他人理会不得，自家亦理会不得也。大率讲学本为圣贤之言难明，故就下面说出教分明。若是向上面说将去，即转见理会不得矣。如建州人未识泉州，须且教他从南剑州问路去，岂可教他过漳州追耶？此是大病，不可不知。