答张钦夫

“天地以生物为心”，此语恐未安。

熹窃谓此语恐未有病。盖天地之间，品物万形，各有所事，惟天确然于上，地𬯎然于下，一无所为，只以生物为事。故易曰：“天地之大德曰生。”而程子亦曰：“天只是以生为道。”其论“复见天地之心”，又以动之端言之，其理亦已明矣。然所谓“以生为道”者，亦非谓将生来做道也。凡若此类，恐当且认正意，而不以文害词焉，则辨诘不烦，而所论之本指得矣。

不忍之心可以包四者乎？

熹谓孟子论四端，自首章至“孺子入井”，皆只是发明不忍之心一端而已，初无义、礼、智之心也。至其下文，乃云“无四者之心非人也”，此可见不忍之心足以包夫四端矣。盖仁包四德，故其用亦如此。前说之失，但不曾分得体用。若谓不忍之心不足以包四端，则非也。今已改正。

仁专言则其体无不善而已，对义、礼、智而言，其发见则为不忍之心也。大抵天地之心粹然至善，而人得之，故谓之仁。仁之为道，无一物之不体，故其爱无所不周焉。

熹详味此言，恐说“仁”字不著，而以义、礼、智与不忍之心均为发见，恐亦未安。盖人生而静，四德具焉，曰仁、曰义、曰礼、曰智，皆根于心而未发，所谓“理也，性之德也”。及其发见，则仁者恻隐，义者羞恶，礼者恭敬，智者是非，各因其体以见其本，所谓“情也，性之发也”。是皆人性之所以为善者也。但仁乃天地生物之心而在人者，故特为众善之长，虽列于四者之目，而四者不能外焉。易传所谓“专言之则包四者”，亦是正指生物之心而言，非别有包四者之仁，而又别有主一事之仁也。惟是即此一事便包四者，此则仁之所以为妙也。今欲极言“仁”字而不本于此，乃槩以“至善”目之，则是但知仁之为善，而不知其为善之长也。却于已发见处方下“爱”字，则是但知已发之为爱，而不知未发之爱之为仁也。又以不忍之心与义、礼、智均为发见，则是但知仁之为性，而不知义、礼、智之亦为性也。又谓“仁之为道无所不体”，而不本诸天地生物之心，则是但知仁之无所不体，而不知仁之所以无所不体也。凡此皆愚意所未安，更乞详之，复以见教。

程子之所诃，正谓以爱名仁者。

熹按程子曰：“仁，性也；爱，情也。岂可便以爱为仁？”此正谓不可认情为性耳，非谓仁之性不发于爱之情，而爱之情不本于仁之性也。熹前说以爱之发对爱之理而言，正分别性、情之异处，其意最为精密。而来谕每以爱名仁见病，下章又云：“若专以爱命仁，乃是指其用而遗其体，言其情而略其性，则其察之亦不审矣。”盖所谓爱之理者，是乃指其体性而言，且见性情、体用各有所主而不相离之妙，与所谓遗体而略性者，正相南北。请更详之。

元之为义，不专主于生。

熹窃详此语，恐有大病，请观诸天地，而以易彖、文言、程传反复求之，当见其意。若必以此言为是，则宜其不知所以为善之长之说矣。此乃义理根源，不容有毫厘之差。窃意高明非不知此，特命辞之未善尔。

孟子虽言仁者无所不爱，而继之以急亲贤之为务，其差等未尝不明。

熹按仁但主爱，若其等差，乃义之事。仁义虽不相离，然其用则各有主而不可乱也。若以一仁包之，则义与礼、智皆无所用矣，而可乎哉？