与张钦夫论程集改字
伏蒙垂谕向论程集之误，定性书、辞官表两处已蒙收录，其它亦多见纳用。此见高明择善而从，初无适莫，而小人向者妄发之过也。然所谓不必改、不当改者，反复求之，又似未能不惑于心， 复条陈，以丐指喻。
夫所谓不必改者，岂以为文句之间小小同异，无所系于义理之得失而不必改耶？熹所论出于已意，则用此说可也。今此乃是集诸本而证之，按其旧文，然后刊正，虽或不能一一尽同，亦是类会数说，而求其文势语脉所趋之便，除所谓“疑当作某”一例之外，未尝敢妄以意更定一点画也。此其合于先生当日本文无疑。今若有尊敬重正而不敢忽易之心，则当一循其旧，不容复有豪发苟且迁就于其间，乃为尽善。惟其不尔，故字义迂晦者，必承误强说而后通；语句刓阙者，须以意属读然后备。此等不惟于文字有害，反求诸心，则隐微之间，得无未免于自欺耶？且如吾辈秉笔书事，唯务明白，其肯故舍所宜用之字而更用它字，使人强说而后通耶？其肯故为刓阙之句，使人属读而后备耶？人情不大相远，有以知其必不然矣。改之不过印本字数稀密不匀，不为观美，而它无所害，然则胡为而不改也？卷子内如此处已悉用朱圈其上，复以上呈。然所未圈者，似亦不无可取。方执笔时，不能不小有嫌避之私，故不能尽此心。今人又来督书，不容再阅矣，更乞详之可也。
所谓不当改者，岂谓富谢书、春秋序之属？而书中所喻“沿”“溯”，“犹子”二说，又不当改之尤者耶？以熹观之，所谓尤不当改者，乃所以为尤当改也。大抵熹之愚意，止是不欲专辄改易前贤文字，稍存谦退敬让之心耳。若圣贤成书，稍有不惬己意处，便率情奋笔，恣行涂改，恐此气象亦自不佳。盖虽所改尽善，犹启末流轻肆自大之弊，况未必尽善乎？伊川先生尝语学者，病其于己之言有所不合，则置不复思，所以终不能合。今熹观此等改字处，窃恐先生之意尚有不可不思者，而改者未之思也。盖非特己不之思，又使后人不复得见先生手笔之本文，虽欲思之以达于先生之意，亦不可得。此其为害，岂不甚哉？夫以言乎己，则失其恭敬退让之心；以言乎人，则启其轻肆妄作之弊；以言乎先生之意，则恐犹有未尽者而绝人之思。姑无问其所改之得失，而以是三者论之，其不可已晓然矣。老兄试思前圣入太庙每事问，存饩羊，谨阙文，述而不作，信而好古，深戒不知而作，教人多闻阙疑之心为如何，而视今日纷更专辄之意象又为如何。审此，则于此宜亦无待乎熹之言而决。且知熹之所以再三冒渎，贡其所不乐闻者，岂好己之说胜，得已而不已者哉？熹请复论“沿”“溯”，“犹子”之说，以实前议。
夫改“沿”为“溯”之说，熹亦窃闻之矣。如此晓破，不为无力。然所以不可改者，盖先生之言垂世已久，此字又无大害义理，若不以文辞害其指意，则只为“沿”字而以“因”字“寻”字“循”字之属训之，于文似无所害，而意亦颇宽舒。必欲改为“溯”字，虽不无一至之得，然其气象却殊迫急，似有强探力取之弊。疑先生所以不用此字之意，或出于此。不然，夫岂不知“沿”“溯”之别而有此谬哉？盖古书“沿”字亦不皆为顺流而下之字也。惜乎当时莫或疑而扣之，以祛后人之惑，后之疑者又不能阙而遽改之，是以先生之意终已不明，而举世之人亦莫之思也。大抵古书有未安处，随事论著，使人知之可矣。若遽改之，以没其实，则安知其果无未尽之意耶？汉儒释经，有欲改易处，但云“某当作某”，后世犹或非之，况遽改乎？且非特汉儒而已，孔子删书，“血流漂杵”之文因而不改，孟子继之，亦曰：“吾于武成取二三策而已”，终不刊去此文，以从己意之便也。然熹又窃料改此字者，当时之意亦但欲使人知有此意，未必不若孟子之于武成。但后人崇信太过，便凭此语涂改旧文，自为失耳。愚窃以为此字决当从旧，尤所当改。若老兄必欲存之，以见“溯”字之有力，则请正文只作“沿”字，而注其下云：“某人云‘沿’当作‘溯’。”不则云“胡本‘沿’作‘溯’”，不则但云“或人”可也。如此两存，使读者知用力之方，改者无专 之咎，而先生之微音余韵，后世尚有默而识之者，岂不两全其适而无所伤乎？
“犹子”之称谓不当改，亦所未喻。盖来教但云侄止是相沿称之，而未见其害义不可称之意。云“称犹子尚庶几焉”，亦未见其所以庶几之说，是以愚瞢未能卒晓。然以书传考之，则亦有所自来。盖尔雅云：“女子谓兄弟之子为侄。”注引左氏“侄其从姑”以释之，而反复考寻，终不言男子谓兄弟之子为何也。以汉书考之，二疏乃今世所谓叔侄，而传以父子称之，则是古人直谓之子，虽汉人犹然也。盖古人淳质，不以为嫌，故如是称之，自以为安。降及后世，则心有以为不可不辨者，于是假其所以自名于姑者而称焉。虽非古制，然亦得别嫌明微之意。而伯父、叔父与夫所谓姑者，又皆吾父之同气也，亦何害于亲亲之义哉？今若欲从古，则直称子而已。若且从俗，则伊川、横渠二先生者皆尝称之。伊川尝言：“礼从宜，使从俗。有大害义理处，则须改之。”夫以其言如此，而犹称侄云者，是必以为无大害于义理故也。故其遗文出于其家，而其子序之以行于世，举无所谓犹子云者，而胡本特然称之，是必出于家庭之所笔削无疑也。若以称侄为非，而改之为是，亦当存其旧文，而附以新意，况本无害理，而可遽改之乎？今所改者，出于檀弓之文，而彼文止为丧服兄弟之子与己子同，故曰“兄弟之子，犹子也”，与下文“嫂叔之无服也”“姑姊妹之薄也”之文同耳，岂以为亲属之定名哉？犹即如也，其义繋于上文，不可殊绝明矣。若单称之，即与世俗歇后之语无异。若平居假借称之，犹之可也，岂可指为亲属之定名乎？若必以为是，则自我作古，别为一家之俗，夫亦孰能止之？似不必强挽前达，使之同己，以起后世之惑也。故愚于此亦以为尤所当改，以从其旧者。若必欲之，则请亦用前例，正文作“侄”，注云“胡本作‘犹子’”，则亦可矣。
春秋序、富谢书，其说略具卷中，不知是否，更欲细论，以求可否。此人行速，屡来督书，不暇及矣。若犹以为疑，则亦且注其下云：“元本有某某若干字。”庶几读者既见当时言意之实，又不掩后贤删削之功。其它亦多类此。幸赐详观，即见区区非有偏主必胜之私，但欲此集早成完书，不误后学耳。计老兄之意岂异于此？但恐见理太明，故于文意琐细之间，不无阔略之处；用心太刚，故于一时意见所安，必欲主张到底，所以纷纷未能卒定。如熹则浅暗迟钝，一生在文义上做窠窟，苟所见未明，实不敢妄为主宰，农马智专，所以于此等处不敢便承诲谕，而不自知其僭易也。伏惟少赐宽假，使得尽愚，将来改定新本，便中幸白共父寄两本来，容更参定，笺注求教。傥蒙矜恕，不录其过而留听焉，不胜幸甚幸甚。