鬼谷子卷下
梁陶宏景注
本经阴符七篇
阴符者，私志于内，物应于外，若合符契，故曰“阴符”。由本以经末，故曰“本经”。
盛神法五龙。
五龙，五行之龙也。龙则变化无穷，神则阴阳不测，故盛神之道，法五龙也。
盛神中有五气。神为之长，心为之舍，德为之人。养神之所归诸道。
五气，五藏之气也，谓神、魂、魄、精、志也。神居四者之中，故为之长；心能含容，故为之舍；德能制邪，故为之人。然养事之宜，归之于道。
道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。无名，天地之始，故曰“道者，天地之始”也。道始所生者。
一故曰“一其纪也”。言天道混成，阴阳陶铸，万物以之造化，天地以之生成，包容宏厚，莫见其形。至于化育之气，乃先天地而成，不可以状貌诘，不可以名字寻，妙万物而为言者也，是以谓之神灵。
故道者，神明之源。一其化端，是以德养五气。心能得一，乃有其术。
神明禀道而生，故曰“道者，神明之源”也。化端不一，有时不化，故曰“一其化端”也。循理有成谓之德。五气各能循理，则成功可致，故曰“德养五气”也。一者，无为而自然者也。心能无为，其术自生，故曰“心能得一，乃有其术”也。
术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。
心气合自然之道，乃能生术。术之有道由舍，则神乃为之使。
九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。生受之天，谓之真人。真人者，与天为一。
十二者，谓目见色，耳闻声，鼻受香，口知味，身觉触，意思事，根境互相停舍，故曰“十二舍”也。气候由之出入，故曰“气之门户”也。唯心之所操秉，故曰“心之总摄”也。凡此皆受之于天，不亏其素，故曰“真人”。真人者，体同于天，故曰“与天为一”也。
而知之者，内修炼而知之，谓之圣人。圣人者，以类知之。
内修炼，谓假学而知之者也。然圣人虽圣，犹假学而知，假学即非自然，故曰“以类知之”也。
故人与生一出于化物。
言人相与生，在天地之间，其得一耳。既出之后，随物而化，故有不同也。
知类在窍，有所疑惑，通于心术，术必有不通。
窍，谓孔窍也。言之事类，在于九窍。然窍之所疑，必与术相通。若乃心无其术，术必不通也。
其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。
心术能通，五气自养。然养五气者，务令来归舍。神既来舍，自然随理而化也。
化有五气者，志也、思也、神也、德也。神其一长也。静和者养气，养气得其和，四者不衰，四边威势无不为存而舍之，是谓神化归于身，谓之真人。
言能化者，在于全五气。神其一长者，言能齐一志思而君长之。神既一长，故能静和而养气。气既养，德必和焉。四者，志、思、神、德也。四者能不衰，则四边威势，无有不为。常存而舍之，则神道变化自归于身。神化归身，可谓真人。
真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意，而行威势者也。士者，通达之。神盛乃能养志。
一者，无为也。言真人养产万类，怀抱天心，施德养育，皆以无为为之，故曰“执一而产养万类”。至于志意思虑，运行威势，莫非自然循理而动，故曰“无为以包”也。然通达此道，其唯善为士乎！既能盛神，然后乃可养志者也。
养志法灵龟。
志者，察是非，龟者，知吉凶，故曰“养志法灵龟”。
养志者，心气之思不达也。
言以心气不达，故须养志以求通也。
有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多志则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。
此明纵欲者不能养气志，故所思不达者也。
故心气一则欲不遑，欲不遑则志意不衰，志意不衰则思理达矣。
此明寡欲者能养其志，故思理达矣。
理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。
和通则莫不调畅，故乱气自消。
故内以养气，外以知人。养志则心通矣，知人则分职明矣。
心通则一身泰，职明则天下平。
将欲用之于人，必先知养其气志。知人气盛衰，而养其气志，察其所安，以知其所能。
将欲用之于人，谓之养志之术，用人也。养志则气盛，不养则气衰。盛衰既形，则其所安所能可知矣。然则善于养志者，其唯寡欲乎！
志不养，心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实；志意不实，则应对不猛。应对不猛，则失志而心气虚。志失而心气虚，则丧其神矣。
此明丧神始于志不养也。
神丧则髣髴，髣髴则参会不一。
髣髴，不精明之貌。参会，谓志、心、神三者之交会也。神不精明，则多违错，故参会不得其一。
养志之始，务在安己。己安则志意实坚，志意实坚则威势不分，神明常固守，乃能分之。
安者，谓少欲而心安也。威势既不分散，神明常来固守，如此则威精分势，震动物也。上分谓散亡也，下分谓我有其威而能动彼，故曰“乃能分也”。
实意法螣蛇。
意委曲，蛇能屈伸，故实意法螣蛇也。
实意者，气之虑也。
意实则气平，气平则虑审，故曰“实意者，气之虑”。
心欲安静，虑欲深远。心安静则神明荣，虑深远则计谋成。神明荣则志不可乱，计谋成则功不可间。智不可乱，故能成其计谋；功不可间，故能宁其邦国。意虑定则心遂安，则其所行不错。神者得则凝。
心安则物无为而顺理，不思而玄览，故虽心之所不错，神自得之，得之则无不成矣。凝者，成也。
识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣。
寄，谓客寄。言气非真，但客寄耳。故奸邪得而倚之，诈谋得而惑之。如此则言皆胸臆，无复由心矣。
故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。
言心术诚明而不亏，真一守固而不化，然后待人接物，彼必轮诚尽意，智者虑能，明者献策，上下同心，故能交会也。用天下之耳听，故物候可知矣。
计谋者，存亡枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，计谋失矣，则意无所信，虚而无实。
计得则存，计失则亡，故曰“计谋者，存亡之枢机”。虑不合物，则听者不为已，听不审著。听既不审，候岂得哉？乖候而谋，非失而何？故计谋之虑，务在实意，实意必从心术始，故曰“必在心术始”也。
无为而求，安静五脏，和通六腑，精神魂魄，固守不动，乃能内视反听，定志思之大虚，待神往来。
言欲求安心之道，必寂澹无为。如此则五脏安静，六腑通和，精神魂魄，各守所司，澹然不动，则可以内视无形，反听无声，志虑定，太虚至，神明千万往来归于己也。
以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理，不出户而知天下，不窥牖而见天道，不见而命，不行而至。
唯神也，寂然不动，感而遂通天下之故，能知于不知，见于不见，岂待出户牖𬮭之，然后知见哉！固以不见而命，不行而至也。
是谓道知，以通神明，应于无方，而神宿矣。
道，无思也，无为也。然则道知者，岂用知而知哉！以其无知，故能通神明，应于无方，而神来舍。宿，犹舍也。
分威法伏熊。
精虚动物谓之威，发近震远谓之分。熊之搏击，必先伏而后动，故分威法伏熊。
分威者，神之覆也。
覆，犹衣被也。震神明衣被，然后其职可分也。
故静固志意，神归其舍，则威覆盛矣。
言致神之道，必须静意固志，自归其舍，则神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。
威覆盛则内实坚，内实坚则莫当，莫当则能以分人之威，而动其势如其天。
外威既盛，则内志坚实，表里相副，谁敢当之？物不能当之。物不能当，则我之威分矣。威分动，则物皆肃然，畏其人之若天也。
以实取虚，以有取无，若以镒称铢。
言威势既盛，人物肃然，是我实有而彼虚无，故能以我实取彼虚，以我有取彼无，取之也。动必相应，犹称铢以成镒。二十四铢为镒者也。
故动者必随，唱者必和，挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。
言威分势震，物犹风，故能动必有随，唱必有和，但挠其指，以名呼之，则群物毕至。然徐徐以次观其余众，犹性安之，各令得所。于是风以动之，变以化之，犹泥之在钧，群器之形自见。如此，则天下乐推而不厌，谁能间之也。
审于唱和，以间见间，动变明而威可分。
言审识唱和之理，故能有间必知。我既知间，亦既见间，即能间，故能明于动变而威可分者，
将欲动变，必先养志伏意以视间。
既能养志伏意，视之其间，则变动之术可成矣。
知其固实者，自养也；让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势。
谓自知志意固实者，此可以自养也。能行礼让于己者，乃可以养人也。如此则神存于内，兵亡于外，乃可为之形势也。
散势法鸷鸟。
势散而后物服，犹鸟击禽获，故散势法鸷鸟也。
散势者，神之使也。
势由神发，故势者神之使。
用之必循间而动。
无间则势不行，故用之心循间而动。
威肃内盛，推间而行之，则势散。
言威敬内盛，行之又因间而发，则势自然而散矣。
夫散势者，心虚志溢。
心虚则物无不包，志溢则事无不决，所以能散其势。
意失威势，精神不专，其言外而多变。
志意衰微而失势，精神挫衄而不专，则言疏外而谲变。
故观其志意为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐长短。
知其志意隆替，然后可为之度数。度数既立，乃后揣说之，图其事也，必尽圆方之理，变短长之用也。
无则不散。势散者，待间而动，动势分矣。
散不得间，则势不行。故散势者，待间而动，动而得间，势自分矣。
故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。
五气内精，然后可以外察虚实之理。不失则间必可知。有间必知，故能不失分散之实也。
动则随其志意，知其计谋。
计谋者，志意之所成，故随其志意，必知其计谋也。
势者，利害之决，权变之威。势败者，不以神肃察也。
神不肃察，所以势败。
转圆法猛兽。
言圣智之不穷，若转圆之无止。转圆之无止，犹兽威无尽，故转圆法猛兽。
转圆者，无穷之计。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智。以不测之智而通心术，
圣心若镜，物感斯应，故不测之智，心术之要可通也。
而神道混沌为一，以变论万义，类说义无穷。
既以圣心原不测通心术，故虽神道混沌，妙物杳冥，而能类其万类之变，说无穷之义也。
智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。
事至然后谋兴，谋兴然后事济。事无常准，故形容不同。圆者运而无穷，方者止而有分，阴则潜谋未兆，阳则功用斯彰。吉则福至，凶则祸来。凡此事皆反□□，故曰“事类不同”者也。
故圣人怀此之用，转圆而求其合。
此谓所谋圆方以下六事，既有不同，或多乖谬，故圣人法转圆之思，以求顺通合也。
故兴造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。
圣人体道以为用，其动也神，其随也天。故兴造教化，其功动作，先合大道之理，以稽神明之域。神道不违，然后发施号令。
天地无极，人事无穷，各以成其类，见其计谋，必知其吉凶成败之所终也。
天地则独长且久，故无极；人事则吉凶相生，故无穷。天地以日月不过，陵谷不迁为成，人事以长保元亨，考终厥命为成。故见其计谋之得失，则吉凶成败之所终，皆可知也。
转圆者，或转而吉，或转而凶。圣人以道先知存亡，乃知转圆而从方。
言吉凶无常准，故取类转圆。然圣人坐忘遗鉴，体同乎道，故先知存亡之所在，乃后转圆而从其方，弃凶而从吉。方谓存亡之所在也。
圆者所以合语，方者所以错事，转化者所以观计谋，接物者所以观进退之意。
圆者，通变不穷，故能合彼此之语。方者，分位斯定，故可错有为之事；转化者，改祸为福，故可观计谋之得失；接物者，顺通人情，故可以观进退之意、是非之事也。
皆见其会，乃为要结，以接其说也。
谓上四者，必见会之变，然后总其纲要而结之，则情伪之说，可接引而尽矣。损兑法灵蓍。
老子曰：“塞其兑。”河上公曰：“兑，目也。”庄子曰：“心有眼。”然则兑者，谓以心眼察理也。“损”者，谓减损他虑，专以心察也。兑能知得失，蓍能知休咎，故损兑法灵蓍也。
损兑者，几危之决也。
几危之理，兆动之微，非心眼莫能察见，故曰“损兑者，几危之决也”。
事有适然，物有成败，几危之动，不可不察。
适然者，有时而然也。物之成败，有时而然。几危之动，自微至著。若非情适远心，知机玄览，则不能知于未兆，察于未形，使风涛潜骇，危机密发，然后河海之量，堙为穷流，一篑之积，叠成山岳。不谋其始，虽悔何之？故曰“不可不察”。
故圣人以无为待有德，言察辞合于事。
夫圣人者，勤于求贤，密于任使，故端拱无为，以待有德之士。士之至也，必敷奏以言，故曰“言察辞”也。又明试以功，故曰“合于事”也。
兑者，知之也；损者，行之也。
用其心眼，故能知之；减损他虑，故能行之。
损之说之，物有不可者，圣人不为辞也。
言减损之说，及其所说之物，理有不可，圣人不生辞以论。
故智者不以言失人之言。故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。
智者听舆人之讼，采𫇴荛之言，虽复辨周万物，不自说也。故不以已能言而弃人之言。既有众言，故辞当而不烦。还任众心，故心诚而不伪。心诚言当，志意岂复乱哉？
当其难易而后为之谋，自然之道以为实。
失事而后谋生，改常而后计起。故心当其难易之际，然后为之谋。谋失自然之道，则事废而功亏。故必因自然之道，以为用谋之实也。
圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。
夫谋之妙者，必能转祸为福，因败成功，追彼而成我也。彼用圆者，谋令不行；彼用方者，谋令不止。然则圆行方止，理之常也。吾谋既发，彼不得其常，岂非大功哉？至于谋之损益，皆为生辞以论其得失也。
用分威散势之权，以见其兑威，其机危乃为之决。
夫所以能分威散势者，心眼之由也。心眼既明，机危之威可知之矣。既知之，然后能决之。
故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之溪。
言善损虑以专心眼者，见事审，得理明，意决而不疑，志雄而不滞，其犹决水转石，谁能当御哉？
持枢。
枢者，居中以运外，处近而制远，主于转动者也。故天之北辰，谓之天枢；门之运转者，谓之户枢。然则持枢者，动运之柄，以制物也。
持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也。
言春夏秋冬，四时运行，不为而自然也。不为而自然，所以为正也。
不可干而逆之。逆之者，虽成必败。
言理所必有，物之自然者，静而顺之，则四时行焉，万物生焉。若乃干其时令，逆其气候，成者犹败，况未成者。元亮曰：“含气之类，顺之必悦，逆之必怒，况天为万物之尊而逆之。”
故人君亦有天枢，生养成藏。
言人君法天以运动，故曰“亦有天枢”。然其生养成藏，天道之行也。人事之正，亦复不别耳。
亦复不别，干而逆之。逆之虽盛必衰，此天道人君之大纲也。
言干天之行，逆人之正，所谓倒置之曰道，非义而何？此持枢之术，恨太简促，畅理不尽，或篇简脱烂，本不能全也。
中经。
谓由中以经外，发于心本，以弥缝于物者也，故曰“中经”。
中经，谓振穷趋急，施之能言厚德之人，救物执穷者，不忘恩也。
振，起也。趋，向也。物有穷急，当振起而向护之。乃其施之，必在能言之士、厚德之人。若能救彼拘执，则穷者怀终不忘恩也。
能言者，俦善博惠。
俦，类也。谓能言之士，解纷救难，虽不失善人之类，而能博行恩惠也。
施德者，依道。
言施德之人，勤能修理，所为不失道也。
而救拘执者，养使小人。
言小人在拘执而能救养之，则小人可得而使也。
盖士当世异时，或当因免阗坑，或当伐害能言，或当破德为雄，或当抑拘成罪，或当戚戚自善，或当败败自立。
阗坑，谓将有兵难，转使沟壑，士或有所因而能免斯祸者。代害能言，谓小人之道，谗人罔极，故能言之士多被戮害。破德为雄，谓毁文德，崇兵战。抑拘成罪，谓人不章，横被缧袣。戚善，谓天下荡荡，无复纲纪，而贤者守死善道，真心不逾，所谓“岁寒然后知松柏后雕”也。败败自立，谓天未悔祸，危败相仍，君子穷而必通，终能自立，若管仲者也。
故道贵制人，不贵制于人也。制人者握权，制于人者失命。
贵有术而制人，不贵无术而为人所制者也。
是以见形为容，象体为貌，闻声和音，解仇斗郄。缀去却语，摄心守义。
此总其目，下别序之。
本经记事者，纪道数，其变要在持枢、中经。
此总言本经、持枢、中经之义。言本经纪事，但纪道数而已，至于权变之要，乃在持枢、中经也。
“见形为容，象体为貌”者，谓爻为之生也。
见彼形象其体，即知其容貌者，谓用爻卦占而知之也。
可以影响、形容、象貌而得之也。
谓彼人之无守，故可以影响、形容、象貌占而得之。
有守之人，目不视非，耳不听邪，言必诗书，行不僻淫，以道为形，以听为容，貌庄色温，不可象貌而得也。如是隐情塞郄而去之。
有守之人，动皆正直，举无淫僻，厥后昌盛，晖光日新，虽有辩士之舌，无从而得发，故隐情塞郄，闭藏而去之。
闻声和音，谓声气不同，则恩受不接。故商角不二合，征羽不相配。
商金、角木、征火、羽水，递相克食，性气不同，故不相配合也。
能为四声主者，其唯宫乎？
宫则土也，土主四季，四者由之以生，故为四声主也。
故音不和则不悲，是以声散、伤、丑、害者，言必逆于耳也。
散、伤、丑、害，不和之音。音气不和，必与彼乖，故言其必逆于耳。
虽有美行盛誉，不可比目合翼相须也。此乃气不合、音不调者也。
言若音气乖彼，虽行誉美盛，非彼所好，则不可如比目之鱼、合翼之鸟，两相须也。其有能令两相求应，不与同气者乎？
解仇斗郄，谓解羸微之仇。斗郄者，斗强也。
辨说之道，其犹张弓，高者抑之，下者举之。故羸微为仇，从而解之；强者为郄，从而斗之也。
强郄既斗，称胜者高其功，盛其势。
斗而者盛，从而高其功，盛其势也。
弱者哀其负，伤其卑，行其名，耻其宗。
斗而弱者，从而哀其负劣，伤其卑小，污下其名，耻辱其宗也。
故胜者斗其功势，苟进而不知退，
知进而不知退，必有亢龙之悔。
弱者闻哀其负，见其伤，则强大力倍，死而是也。
弱者闻我哀伤，则勉强其力，倍意致死，为我为是也。
郄无极大，御无强大，则皆可胁而并。
言虽为郄，非能强大，其于扞御，亦非强大。如是者，则以兵威胁，令从己而并其国也。
缀去者，谓缀已之系言，使有余思也。
系，属也。谓己令去，而欲缀其所属之言，令后思而同也。
故接贞信者，称其行，厉其志，言可为可复，会之期喜
欲令去后有思，故接贞信人之称其行之盛美，厉其志，令不怠，谓此美行必可常为，必可报复，会通其人，必令至于喜悦者也。
以他人之庶引验，以结往明疑，疑而去之。
言既称行厉志，令其喜悦，然后以他人庶几于此者，引之以为成验，以结已往之心。又明已疑，疑至诚，如是而去之。必思而不。
却语者，察伺短也。
言却语之道，必察伺彼短也。
故多必有数短之处，识其短验之。
言多不能无短，既察知其短，必记识之，以取验之相也。
动以忌讳，示以时禁。
既有其短，则以忌讳动之，时禁示之。其人因以怀惧。
然后结以安其心，收语盖藏而郤之。
其人既以怀惧，必有求服之情，然后结以诚信，以安其惧心。其向语盖利而却之，则其人之恩威固以深矣。
无见已之所不能于多方之人，
既藏向语，又戒之曰：“勿于多方人前见其所不能也。”
摄心者，谓逢好学伎术者。则为之称远。
欲将摄取彼心，见其好学侮术，则为作声誉，合远近知之也。
方验之，惊以奇怪。人系其心于己，
既为作声誉，方且以道验其伎术，又以奇怪从而惊动之，如此，则彼人心系于己也。
效之于验，验去乱其前，吾归诚于己。
人既系心于己，又效之于时人，验之于往贤，然后更理其前所为，谓之曰：“吾所以然者，归诚于彼人之己。”如此，则贤人之心可得而摄，乱者，理也。
遭淫色酒者，为之术，音乐动之，以为必死，生日少之忧。
言将欲摄愚人之心，见淫酒色者，为之术，音乐之可说，又以过于酒色，必之死地，生日减少，以此可忧之事，以感动之也。
喜以自所不见之事，终可以观漫澜之命，使有后会。
又以音乐之事，彼所不见者，以喜悦之言，终以可观，何必淫于酒色。若能好此，则性命漫澜而无极，终会于永年。愚人非可以道胜说，故推音乐可以摄其心。
守义者，谓守以人义，探心在内以合也。
义，宜也。宜探其内心，随其人所宜，遂人所欲，以合之也。
探心，深得其主也。从外制内，事有系由而随也。
既探知其心，所以得主深也。得心既深，故能从外制内。内由我制，则何事不行？故事有所属，莫不由随之也。
故小人比人，则左道而用之，至能败家夺国。
小人以探心之术，来比于君子，必以左道用权。凡事非公正者，皆曰“小人”。反道乱常，害贤伐善，所用者左，所违者公，百庆昏亡，万机旷紊，家破国夺，不亦宜乎！
非贤智不能守家以义，不能守国以道。圣人所贵道微妙者，诚以其可以转危为安，救亡使存也。
道谓中经之道也。
鬼谷子卷下