优婆塞戒经受戒品第十四
善生言：“世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒？”善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。
言东方者，即是父母，若人有能供养父母，衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬、礼拜，赞叹、尊重，是人则能供养东方。父母还以五事报之：一者、至心爱念，二者、终不欺诳，三者、舍财与之，四者、为娉上族，五者、教以世事。
言南方者，即是师长，若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药，尊重、赞叹、恭敬礼拜，早起晚卧，受行善教，是人则能供养南方。是师复以五事报之：一者、速教不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生妒嫉，四者、将付严师善友，五者、临终舍财与之。
言西方者，即是妻子，若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具，是人则是供养西方。妻子复以十四事报之：一者、所作尽心营之，二者、常作终不懈慢，三者、所作必令终竟，四者、疾作不令失时，五者、常为瞻视宾客。六者、净其房舍卧具，七者、爱敬言则柔软，八者、僮使软言教诏，九者、善能守护财物，十者、晨起夜寐。十一者、能设净食，十二者、能忍教诲，十三者、能覆恶事，十四者、能瞻病苦。
言北方者，即善知识，若有人能，供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能，供养北方。是善知识复以四事而还报之：一者、教修善法，二者、令离恶法，三者、有恐怖时能为救解，四者、放逸之时能令除舍。
言下方者，即是奴婢，若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方。奴婢复以十事报之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失时，五者、主虽贫穷终不舍离。六者、早起，七者、守物，八者、少恩多报，九者、至心敬念，十者、善覆恶事。
言上方者，即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方。是出家人，以五种事报：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多闻。若有供养，是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。
善男子！若人欲受优婆塞戒，增长财命，先当咨启所生父母。父母若听，次报妻子，奴婢僮仆。此辈若听，次白国主。国主听已，谁有出家发菩提心者，便往其所，头面作礼，软言问讯，作如是言：“大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德，怜愍故听受。”
是时，比丘应作是言：“汝之父母、妻子、奴婢、国主、听不？”若言听者，复应问言：“汝不曾负佛、法、僧物及他物也？”若言不负，复应问言：“汝今身中将无内外身心病也？”若言无者，复应问言：“汝不于比丘、比丘尼所，作非法耶？”若言不作，复应问言：“汝将不作五逆罪耶？”若言不作，复应问言：“汝将不作盗法人不？”若言不作，复应问言：“汝非二根、无根人，坏八戒斋，父母师病不弃去耶？将不杀发菩提心人，盗现前僧物，两舌恶口，于母、姊妹，作非法耶？不于大众作妄语乎？”若言无者，复应语言：“善男子！优婆塞戒极为甚难。何以故？是戒能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提，而作根本。
至心受持优婆塞戒，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则于无量无边世中，处三恶道，受大苦恼。汝今欲得，无量利益，能至心受不？”若言能者，复应语言：“优婆塞戒极为甚难。若归佛已，宁舍身命终，不依于自在天等；若归法已，宁舍身命终不依于外道典籍；若归僧已，宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不？”若言能者，复应语言：“善男子！优婆塞戒极为甚难！若人归依于三宝者，是人则为施诸众生，无怖畏已；若人能施无怖畏者，是人则得优婆塞戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是，施诸众生，无怖畏不？”
若言能者，复应语言：“人有五事现在不能增长财命：何等为五？一者、乐杀，二者、乐盗，三者、邪淫，四者、妄语，五者、饮酒。一切众生因杀生故，现在获得恶色、恶力、恶名、短命，财物耗减，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪，撗罗其殃，是名现在恶业之果。舍此身已，当堕地狱，多受苦恼饥渴长命，恶色、恶力、恶名等事，是名后世恶业之果。若得人身，复受恶色、短命、贫穷。是一恶人，因缘力故，令外一切五谷果蓏，悉皆减少，是人殃流，及一天下。若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减，眷属分离，他人失物，于己生疑，虽亲附人，人不见信，常为贤圣之所呵责，是名现在恶业之果。
舍此身已，堕于地狱，受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远，是名后世恶业之果。若得人身，贫于财物，虽得随失。不为父母、兄弟、妻子之所爱念，身常受苦，心怀愁恼。是一恶人因缘力故，一切人民，凡所食噉，不得色力，是人恶果殃流万姓。
善男子！若复有人，乐于妄语，是人现得恶口、恶色，所言虽实，人不信受，众皆憎恶，不喜见之，是名现世恶业之报。舍此身已，入于地狱，受大苦楚，饥渴热恼，是名后世恶业之报。若得人身，口不具足，所说虽实，人不信受，见者不乐，虽说正法，人不乐闻。是一恶人，因缘力故，外物一切资产减少。
善男子！若复有人乐饮酒者，是人现世，喜失财物，身心多病，常乐斗诤，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善，是名饮酒现在恶报。舍此身己，处在地狱，受饥渴等，无量苦恼，是名后世，恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念，思惟善法。是一恶人，因缘力故，一切外物资产臭烂。
善男子！若复有人，乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生，见皆生疑，所作之事，妄语在先。于一切时，常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物，所有妻子，心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在恶果。舍此身己，处在地狱，受恶色力，饥渴长命，无量苦恼，是名后世恶业果报。若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护，妻妾男女。是一恶人，因缘力故，一切外物，不得自在。
善男子！是五恶法，汝今真实，能远离不？”若言能者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有四事法，所不应作。何等为四？为贪因缘，不应虚妄，为瞋恚、痴、恐怖因缘，不应虚妄；是四恶法，汝能离不？”若言能者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有五处所所不应游：屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陁罗舍，如是五处，汝能离不？”若言能者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，复有五事，所不应作：一者、不卖生命，二者、不卖刀剑，三者、不卖毒药，四者、不得沽酒，五者、不得压油；如是五事，汝能离不？”
若言能者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，复有三事，所不应为：一者、不作罗网，二者、不作蓝染，三者、不作酿皮；如是三事，汝能离不？”若言能者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，复有二事，所不应为：一者、摴蒱围棋六博，二者、种种歌舞伎乐；如是二事，汝能离不？”若言能者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有四种人不应亲近：一者、棋博，二者、饮酒，三者、欺诳，四者、喜酤酒；如是四人，汝能离不？”
若言能者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有法放逸所不应作。何等放逸？寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时，清旦、暮时、懅时，作时，初欲作时，失时、得时，怖时、喜时，贼难谷贵，病苦、壮少、年衰老时，富时、贫时，为命求财时；如是时中不修善法，汝能离不？”
若言能者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，先学世事，既学通达，如法求财，若得财物，应作四分：一分应供养父母、己身、妻子、眷属，二分应作如法贩博，留余一分，藏积拟用；如是四事，汝能作不？”若言能作，复应语言：善男子！财物不应，寄付四处：一者、老人，二者、远处，三者、恶人，四者、大力；如是四处，不应寄付，汝能离不？
若言能者，复应语言：“善男子！受优婆塞戒，有四恶人，常应离之：一者、乐说他过，二者、乐说邪见，三者、口软心恶，四者、少作多说；是四恶人，汝能离不？”若言能者，应令是人满六月日，亲近承事出家智者，智者复应至心观其身四威仪。
若知是人能如教作，过六月已，和合众僧满二十人，作白羯磨：“大德僧听！是某甲今于僧中乞受优婆塞戒，已满六月中净四威仪，至心受持净庄严地，是人丈夫，具男子身，若僧听者，僧皆默然，不听者说。”僧若听者，智者复应作如是言：“善男子！谛听，谛听。僧已和合，听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也，若有成就如是戒者，当得须陁洹果乃至阿那含果，若破是戒，命终当堕三恶道中。
善男子！优婆塞戒，不可思议。何以故？受是戒已，虽受五欲，而不能障须陁洹果，至阿那含果，是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故，受是戒不？”若言能受，尔时，智者次应为说三归依法，第二、第三、亦如是说。受三归已，名优婆塞。
尔时，智者复应语言：“善男子！谛听，谛听。如来正觉说优婆塞戒，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有满分。若优婆塞受三归已，不受五戒，名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持三、四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名满分。汝今欲作一分优婆塞？作满分耶？”
若随意说，尔时，智者当随意授。既授戒已，复作是言：“优婆塞者有六重法。善男子！优婆塞受持戒已，虽为天女乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教杀、若身自杀，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陁洹至阿那含？是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陁罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞，是名初重优婆塞戒。
虽为身命，不得偷盗乃至一钱，若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陁洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陁罗、垢、结优婆塞，是名二重优婆塞戒。
虽为身命，不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陁洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陁罗、垢、结优婆塞，是名三重优婆塞戒。
虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陁洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陁罗、垢、结优婆塞，是名四重优婆塞戒。
虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陁洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陁罗，垢、结优婆塞，是名五重优婆塞戒。虽为身命，不得酤酒，若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得煖法，况须陁洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陁罗、垢、结优婆塞，是名六重。
善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子！优婆塞戒，名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏，上族种姓，大寂静处。是甘露味，生善法地。直发是心，尚得如是无量利益，况复一心，受持不毁！
善男子！如佛说言：若优婆塞受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与，空遣还者，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。
若优婆塞，受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，毁所受戒，心生㤭慢，言我胜彼，彼不如我，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。
若优婆塞，受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，受招提僧卧具床座，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，疑水有虫，故便饮之，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，崄难之处，无伴独行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若以残食，施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
若优婆塞，受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽，不作净，施未受戒者，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。
若优婆塞，受持戒已，若为身命，须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易，斗秤卖物，一说价已，不得前却，舍贱趣贵；斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平，若不如是，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。
若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，商估贩卖，不输官税，盗弃去者，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，若犯国制，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。
若优婆塞，受持戒已，若得新谷，果苽菜茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，僧若不听，说法赞叹，辄自作者，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，道路若在诸比丘前、沙弥前行，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。
若优婆塞，受持戒已，僧中赋食，若偏为师选择美好过分与之，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，若养蚕者，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞，受持戒已，行路之时，遇见病者，不住瞻视，为作方便，付嘱所在，而舍去者，是优婆塞，得失意罪，不起堕落，不净有作。
善男子！若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中，分陁利花，优婆塞中，微妙上香，优婆塞中，清净莲花，优婆塞中，真实珍宝，优婆塞中，丈夫之人。
善男子！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘，所缠绕故。”