南华真经义海纂微卷之九十五
武林道士褚伯秀学
盗跖第一
孔子与柳下季为友，柳下季之弟曰盗跖，从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯。穴室枢户，驱人牛马，取人妇女。贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞。请为先生往说之。柳下季曰：先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辨，将奈何哉！且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往！孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。跖方休卒徒太山之阳，脍人肝而𫗦之。孔子下车而前，见谒者曰：鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。谒者入通，盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪？为我告之：尔作言造语，妄称文、武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞谬说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝悌，而徼幸于封侯富贵者也。子之罪极重，疾走归，不然，我将以子肝益昼𫗦之膳。孔子复通曰：丘得幸于季，愿望履幕下。谒者复通，盗跖曰：使来前。孔子趋而进，盗跖案剑瞋目，声如乳虎，曰：丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。孔子曰：丘闻之，天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱，见而皆悦之，此上德也；知维天地，能辨诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也。
盗跖曰：夫可规以利，可谏以言者，愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而悦之，此吾父母之遗德也。虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。今告我以大城众民，是规我以利，而以恒民畜我，安可长久也？城之大者，莫大乎天下。尧舜有天下，子孙无置锥之地；汤、武立为天子，而后世绝灭。非以其利大故邪？且吾闻之，古者禽兽多而人民少，于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧舜作，立群臣，汤放其主，武王伐纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤武以来，皆乱人之徒也。今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路，使去其危冠，解其长剑，而受教于子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒也，子路欲杀卫君而事不成，身菹于卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪？则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容身于天下。上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。熟论之，皆以利惑其真，而强反其情性，其行甚可羞也。世之所谓贤士，伯夷、叔齐辞孤竹君，饿死于首阳山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死；申徒狄谏而不听，负石投河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死；尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬流豕、操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知；若告我以人事，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时。操有时之具，托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能悦其志意，养其寿命，皆非通道者也。丘之所言，皆吾所弃也。亟去走归，无复言之！子之道，狂狂伋伋，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！
孔子趋走，出门上车，执辔三失，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？孔子仰天而叹曰：然。柳下季曰：跖得无逆汝意若前乎？孔子曰：丘所谓无病而自灸也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！
郭象注：此篇寄明因众所欲亡而亡之，虽王纣可去；不因众而独用己，虽盗跖不可御也。
吕惠卿注：夫子与盗跖善恶相对，吉凶贞胜者也。天下之动贞夫一，唯其对而不一，则不足以相胜也。观跖之所以拒夫子者，则天下之不仁而为利者，其说皆如是，又恶可与言哉！凡治其心者，苟不能绝弃圣知仁义，则亦不免为巧利之对而已。是以至人知善之与恶相去何若，故不誉尧非桀，两忘而化其道，以复乎未始有物，此人心之尽而道之体也。今不直言，寓之孔、跖者，直言则人所难喻，故反复辩难以见其情之实。
林疑独注：圣贤立言以扶世教，世变则不能无弊，故仁义忠孝之实皆不见于当时，人之所习者，不过徇以求名利耳。庄子寓言于孔、跖，以非圣人之迹，禹、汤、文、武已因尧舜之迹矣，至于夷、齐、鲍焦、申徒、子推、比干、子胥之徒，皆学圣人而得其偏，迹愈彰而害愈甚，此庄子所深病也。独以孔子、盗跖起论者，善恶之极，所以为对。庄子之寓言，犹易之立象以明意。善学者求其矫弊之意，毋认言而泥迹也。
陈碧虚注：世俗之人轻生就死，何异犬豕流磔；怨愤投窜，有如操瓢转移，皆利身后之名而丧素养之命。夫徇外者，病没世而名不称，甘亡身而不反；适内者，趋当生之乐以为达，亦顺往而不饰也。且天地之长景，日月之明辉，无穷无极也。今以倏生之龄，吷然之息，托于其间，复不能纵心娱乐，而乃焦苦其形神，以图身后之名，失淳古之道，故虽跖之凶顽，其所论之韪，仲尼亦不能夺也。
鬳斋口义：涌泉，喻气王。飘风，轻扬也。禹偏枯，言其胼胝。磔大流豕，喻其以身就杀，若犬豕然。离，丽也。言泥著于名。不念本，失其本真之性。伋，同汲。岂，无也。
褚氏管见：父不能诏子，兄不能教弟，此人伦之不幸也。横行天下，侵暴无厌，此生民之不幸也。夫子以道德仁义化天下，莫不云合景从，而独不得行于跖，又遭其困辱焉，此圣人之不幸也。然而夫子犹日月，适与恶曜交躔，暂为沴气侵薄，曾何伤乎？经意盖谓非借夫善恶之极以为对，形迹之著以为言，则无以尽其辞而明其意，此圣狂之所以辩也。夫子首陈三德，以其最下者箴之，与说赵文王三剑义同。详跖之所言，虽出于强辩，其间亦自有理，不可尽以人废言。然皆视其迹而未得其心，所以有是不齐之论。此章辞雄气逸，如洪源疾注，不可壅遏，使人难以著语。故郭氏于三章之下，略述大意，而义自明，观者毋以辞害意。○枢户，义当是抠，苦钩切。枝木之冠，取嫩木皮以为冠。摓衣，摓腋之衣，大袂褝衣也。张其尸曰磔。流，烹也。离名，当是利名。
子张问于满苟得曰：盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎！苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！子张曰：昔者桀、纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰：汝行如桀、纣。则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰：子行如仲尼、墨翟。则变容易色，称不足者，士诚贵也。故势为天子未必贵，穷为匹夫未必贱。贵贱之分，在行之美恶。苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常弑君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中，不亦拂乎？故书曰：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。子张曰：子不为行，即疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。五纪六位，将何以为别乎？苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王伐纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位，将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。吾日与子讼于无约，曰：小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣。乃至于弃其所为，而殉其所不为，则一也。故曰：无为小人，反殉而天。无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极。面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机。独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也。直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。
郭注：此章言尚行则行矫，贵士则士伪，故篾行贱士以全其内，然后行高而士贵耳。
吕注：善与恶对，故孔子不能化盗跖；名与利对，故子张不能服苟得，苟得所以讼于无约也。子张以干禄为学则知有名，苟得则知有利，无约体道而信者也。夫为恶与利，世谓之小人；为善与名，世谓之君子，此以人道言也。以天道言，则人之君子，天之小人，若徇天而从其理，则君子小人不可得而分矣。枉直视乎天之中，则无枉直，面观四方，与时消息，则虽中而不执以为中，此道之所以六通四辟，无乎不在也。是非皆一无穷，执圆机而无不应，独成而意，与道徘徊，则踌躇兴事，以每成功。凡若此者，所以之天。无转而行至将弃而天，此则已之天，不以人废天之谓也。忠信廉义，世所谓名与善也，而皆不免乎患。世人但知利恶之为累，而不悟名与善亦非道也，是以无约之论重及之。
疑独注：子张禹行舜趋，有践迹之嫌，庄子因非圣人之迹，取以立论。满而务苟得，其制名可知。行者，德之可见，有行而人信，利亦随之。名利者，信行所自出，信行又义之所自出也。子张之论主乎义，故观名计利，义真是也。若舍名利，反本以观，则士之为行不可一日无也。为行者，行已有耻，而其言贵约。苟得则谓无耻者富，多信者显，此多言以求信于人，非有诸己之信也。无耻则临财苟得，多信则饰言求进，此论为行不若为言之愈。若弃名利，反之于心，则士之为行，徒抱其天而不知人也。世之躁进名利之人，常以人灭天，故其言如此。子张谓桀纣无行，故小人耻为；孔墨有行，故贵者亦让。贵贱之分，不在势之穷达，而在行之美恶也。苟得又论小盗窃财，受制于人；大盗窃国，为诸侯而人莫能制，并与其圣知仁义而窃之也。昔桓公田恒，盗之大者，而管仲为臣，孔子受币。以言论则贱其为盗，以行考则受币为臣，悖战于胸中，不亦拂乎？又引逸书云云，意谓不在行之美恶，但以成者为上，则是弑君窃国，未必不利也。子张又谓不为行，则贵贱疏戚无伦，君臣父子何纪？苟得引圣贤中之背伦失纪者以为证，且为名为利皆不顺于道，各执一端，日与子讼而不决。约者，讼之契劵，无约则不假乎此矣。君子小人虽有名利之分，其于弃本逐末则一也。无为小人至将弃而天无约，所以释前意而教戒之。转行成义，言徇名之失；赴富徇成，言徇利之失。唯无所徇而合乎自然，乃至也。比干剖心而下，指古人之忠信廉义而召患者，以为龟鉴也。
碧虚注：士之处世，先敦信行，任使次之。任使已明，利禄次之。利禄已明，故名显而义著。若乃弃名利而反省，则斯须不可舍其行义也。信，音伸，下同。言俗士处世，忍垢自伸，且取利名之丰厚，要在恶衣恶食，强聒而不舍也。若乃弃名利而反省，弗由修饰，但抱守天命以俟之。桀、纣有位而无行，小人耻与并；孔、墨无位而有行，卿相服膺焉，计德不计位也。儒者滑稽而不可法，墨者自矫备世之急，何以别君臣、父子、夫妇之道哉！今之为士者，不溺于名，必没于利，二者皆背理，未能脱去其缚。吾昔与子以下，皆无约语。所为者，任己；所不为者，契物。莫为利，反其自然而已；莫为名，顺其天理而已。但助汝天然涯分，则曲直弃置不复论也。触目无滞，出处有守，执汝议论，不为是非所折，故曰圆机。意不缘物，则独成而与道徘徊矣。行易则逐境，义成则丧真，而失其所为。子张以此为行义也。趋富者速祸，求成者多败，而弃绝天命矣。苟得，则以无耻为多伸也。
鬳斋云：子张谓欲求名利，修义为是。若弃名利，则反逆其心，无所自乐，必欲求之，非行义不可。多信者，多为可信之言以求荣显。苟得，谓今之求名利者，诈而已。弃名利而反其心，必欲得之，以纵吾心之所欲，犹为天真而不矫揉也。言行之情悖战于中，谓其不相顾。成毁、首尾，即得时为义徒，失时为篡夫。盖言仁义之行皆为诈伪，非天真也。五纪，五常。六位，三纲也。子以仁义之名为得，我但为利而已，不假矫伪之名，言名利皆非真实道理也。无约，喻自然。能循自然，则无君子小人曲直之分。相而视之，皆自然至极之理。四方应四时，往来皆一气也。执圆机则无是非，信意独行而从容中道矣。转行，背道。成义，以义成功也。无与毋同。若正言必行而求合于忠信廉义，必遭殃害也。意谓饰诈以求利达，不如任之为愈，盖以矫孟子天爵、人爵之说。
行者，义之著见，信任与利又行之验也。义由中出，行见于外，则信任与利皆从外来，故考名利而义真是也。若不以名利为言，而反求诸心，士之行义，不可一日不为也。盖谓行义，士所当为，名利之傥来不必计，此子张立论也。多言以求信于人，富显之所自出，无耻者以此为是。若不以名利为意，而反求诸心，则为行者独抱其天而不通乎人也。此苟得立论。子张，孔子之徒，苟得乃跖之徒，宜其相反也。至论藏聚耻称桀纣，卿相不敢当孔、墨，则行可贵也；小盗拘而大盗为诸侯，则利可乐也。此又引古圣贤以证其各有所偏，不能无弊。二子之论不决，故苟得曾与讼于无约。小人徇财至章末，并无约之辞，谓二子皆殉一偏，未为合道，莫若心忘善恶，一无所殉，听其自然，无君子小人之分，各得其性情之正，亦何有枉直、中外、是非之辩哉？此独成而不资于物，所以与道徘徊而不失也。若转移自然之行，求成为义之名，及趋于富利以望有成，皆弃灭其天理而陷溺于物欲者也。比干剖心以下，条指其偏殉之失，不免于患，而为士者犹取正其言，求必其行，服殃罹患而不悟也，悲夫！
南华真经义海纂微卷之九十五