南华真经义海纂微卷之九十一
武林道士褚伯秀学
寓言第一
寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父举之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之。重言七十，所以己言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；自有也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
郭注：寄之他人，十言而九见信；世之所重，十言而七见信。巵满则倾，空则仰，非持故者也。况之于言，因物随变。日出，犹日新，日新则尽自然之分，分尽则和也。言出于己，俗多不受，故借外耳，肩吾、连叔之类是也。父之誉子，人多不信，时有信者，辄以常嫌见疑，故借外论之，己虽信而怀常疑者犹不受，寄之他人则信之。人之听有斯累，同应否反，互相非也。三异同处而二异讼，必取是于不讼者，俱异耳，而独信其所是，非借外而何？重言以其耆艾，故俗共重之，使不借外。十信其七。年在物先，而其余本末无以待人，则非所以先也。直是陈久之人便共信之，此俗之所以安。故习常也。夫自然有分而是非无主，故曼衍莫能定。旷然无怀，因而任之，所以各终其天年也。付之于物，就用其言，则彼此是非居然自齐。若立言以齐之，则我与物复不齐矣。言彼所言，而我竟不言，故未尝言亦未尝不言。彼我情偏，有可不可，而物各自然自可，统而言之，无可无不可而至也。唯言随物制，而任其天然之分者，能无夭落，虽变化相代，其气则一，于今为始，于昨为卒，理自尔耳，莫得其伦。夫均齐者岂妄或，皆天然之分也。
吕注：寓言十九，则非寓而言者十一；重言十七，则非重而言者十三而已。巵言日出，和以天倪，则寓与不寓，重与不重，皆巵言也。何谓寓言十九？夫道近在吾心，以吾心论之，彼则疑而不信，犹父不为子媒，必藉外论之，非吾不欲直言，人不可与直言故也。何谓重言十七？同己则应而为是，异己则反而为非。吾所以言于人者，欲其应，不欲其反也，故因其心之所重耆艾之人而言之以己，所重犹己言也。凡此书中称引古昔者，皆是以耆艾为重者。所闻先于我，非以年也。有经纬本末足以先人，则人从之。人而无以先人，是谓陈久之人，曷足重哉！言出未始有言，则其日出犹巵而已。巵之为物，酌于樽罍而时出之，中虚而无积也。天倪则无为之至，圣人所休，和以是非，休乎天均，则出处语默无非天均，因以曼衍，即是理而推之，所以穷年也。唯无我而不言则齐，有言则有我有物，安得而齐？故齐与言，言与齐，未始齐也。不言虽齐，犹与言不齐，未足为大齐。唯言无言而后大齐，巵言是也。故终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。所谓可与不可，然
与不然，皆有自也。固有所然所可，则无不然，无不可，可知矣。万物之种，其出未始不同，知其同则知，始卒若环，是谓天均。天均者，是非于此而和，万物所齐，无为之至，故曰天倪也。
疑独注：寓言，制名以言。重言，世俗所重。巵言，犹老子云善言无瑕谪也。巵满则倾，空则仰，喻言之善者因时而适变，日出而不穷，乃能和之以自然之分。十言而九见信、七见信，皆局于阴阳之数，不能无穷也。言出于己，俗多不信，故父不为子媒，而藉外论之，是谓寓言也。重言，如托以孔子、颜回之类。言虽出于己，可推重则为耆艾。如无经纬本末，虽耆艾亦非重也。学至于道，斯能先人，否则陈人而已。圣人之言，应物当理，往而不留，故曰日出。唯能和以天倪，所以曼衍穷年也。巵言出于不言，不言则万理自齐，言则不齐矣。庄子巵言出于既齐之后，而齐与言、言与齐皆不齐也，莫若无言。虽无言而未尝不言。孔子欲无言，亦何尝无言？言出于无言，则虽终日言，所以应物也，何意于言哉！虽终日不言，无妨应世也，何尝不言哉！此庄子巵言之意。有自也而可，有可，有自也；有自也而不可，无可，无自也。下文体此。有自有然，是非彼我之所起。可不可，然不然，将以齐彼我、一是非也。而然于然，可于可，固有所然，固有所可，则使万物各足于性命之内，然可在物不在我也。非巵言日出，和以天倪，孰得其久耶！种者，物生之始，万形万变，其化无穷，相代始终，如环无端，莫得其伦理，是之谓天均，人力莫与焉。天均言其平，天倪言其始，皆自然之谕。
碧虚注：寄寓之言，十取其九；德重之言，十不信三，此世俗之见也。巵满则倾，空则仰，中则正，日出则斜，过午则昊，及中则明。巵言取其正，日出取其中。君子言出，中正而明，和之以极分而已。藉外之言，人多取信，父之誉子，难为巧辞。世人不察是非，而以己同为善。重者取其耆艾，若年先而无德，非先也，止是陈旧之人耳。巵言日出，中正而明，和以极分之理，因以不滞之辞，所以尽其天年而无悔吝。不言谓默，默则寓重。巵言皆齐，盖以不言齐之也。不言之理自齐，寓、重、巵言自不齐耳。故曰齐与言不齐，是言自属言，齐自属齐，此与一与言为二之义略同。言无言，谓无情之言。巵言中正，岂有情哉？无是非爱恶之情，则无是非爱恶之言，故终身言而未尝言。若乃谨默括囊而中正未尝去心，则是终日不言，未尝不言也。有自而可与不可，有自而然与不然，言其皆有由。然乎然，可乎可，由于道故也；其不然、不可，不由于道故也。固有所然、所可，则无不然、不可矣。故再举巵言可久，总结前文。万物异种，理自相代。有形化无形，无形生有形；有情交无情，无情变有情。始不见首，卒不见后，循环莫测，故曰天均。自然均平，取其极分而已矣。
刘槩注：水之在巵，犹言之在德，不满则不发也。自外来者，益之而不可增；由中出者，虽多而未尝亏。故曰巵言日出。物之有际，必有端倪，自然之倪，始卒若环，故曰和以天倪。如草曼水衍，以譬自然之绪，道全而物不伤，故可以尽年也。终身言，未尝言；终身不言，未尝不言，则六经不为支离，老子不为简约矣。若以寓言以祈人之合，重言以祈人之信，皆有为而言，言之末也。则巵言者，其为言之本欤！
鬳斋口义：巵以贮酒，饮之有味。日出者，件件之中有此言，以天理而调和众心也。父为子媒，人必不信，故藉外论之。己言所以止其争变也。借重于耆艾，则闻者不敢非，古先帝王皆耆艾也。经纬本末，言知常变始终。期年，期颐之年。年先而学无所见，不足以先人，所谓陈久无用之人耳。曼衍，自得，穷年以此送日月也。以无言为言，则归于一理。若以一而形诸言，或以言而论此一，皆为容心，不齐一矣。唯无言则齐，无心之言是也。故终身言而未尝言，不言之中使人悟理，则非不言也。凡人所谓可与不可，然与不然，皆各有所是，我何从而然可之？唯随其然者可者而然之可之，固有所然、所可，则无不然不可矣。齐物篇论此甚详，非以自然之言调和众口，岂能千古不磨？万物之种，同出于造化，往来终始，相代于天地之间，其伦理之妙，莫得而穷之。天均者，天理之同然也。
寓重之义，诸解已明，十居九七之论为优，则出胸臆而言者无几。盖谓世俗之人，中无所主，轻重随人，故从权立言，乘机化导，俾从信而入，陶成善心，其忧世爱民亦切矣。巵言，解者不一。夫巵之贮水，喻言之载道，道固非言所能尽，水亦非巵所能量，遽谓道不属言，水不属巵，不可也。故其言日出而不穷，人亦听之而不厌，非若寓言、重言之有所去取也。盖能和以自然之分，则可以合天下之心，而我无心，何同异是非之辨哉？父不为子媒一语，足以尽寓言之旨。我所以藉外论之者，为彼难信故也。其同异在言，而应反见诸迹，不若无言之混成而人莫我异。无言之混成，又不若无心之言能化物而无迕也。重言亦出于已言。经纬论其才，本末明所学，此又有警励学者之意。巵言无穷，而能和以自然之分，优游曼衍以终天年，何世累之能及？至此亦可矣。后又随扫其迹云：凡天下事物之理，不言则齐，与道为一。齐与言，犹无与有，粗妙异理，恶得而齐？唯超有无而冥粗妙者，斯大齐也，故曰无言。曰当是言字，下文可照。此又明夫未尝言、未尝不言之妙，神而化之，不滞有言、无言之迹，而天下风靡影从也。夫言之有可有然，出于固然，固可则无不然无不可矣。此巵言所以并包寓重而无遗，故言满天下无口过也。本经末篇自叙有云：以巵言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，则知是经所言浩瀚宏深，千变万化，不越此三条而已。然而绝迹易，无行地难；不言易，言无瑕谪难。南华立此三言，所以免乎瑕谪也。夫以言免瑕谪，犹夫若忘言而无瑕谪。忘谓有而无之，非不言之偏执也。忘言极议，夫子之欲无言近之。世间万物同出乎机，而禀形有异，相代无穷，犹言之同出乎心，而立论有异，辨诤无极。圣人因而不自唱，应彼而言，非我言也。故若环无端，莫究其极。我则和以是非，而休乎自然之分而已。是亦遣言之意云。
庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化，始而所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也？惠子曰：孔子勤志服知也。庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：夫受才乎大本，复灵以生。鸣而当律，言而当法，利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！
郭注：随年随化，与时俱也。时变则俗情亦变，乘物以游心者，岂异于俗哉！变者不停，是不可常，谓孔子勤志服膺而后知非能任其自化，此明惠子不及圣人之韵远矣。孔子谢变化之自尔，非知力之所为，故随时任物而不造言。若役其材知而不复本灵，则生亡矣。鸣者律之所生，言者法之所出，法律皆众人所为，圣人就用之，故无不当。而未之尝言，未之尝为也。我无言也，好恶是非义利之陈，直用人之口耳。口所以宣心，既用众人之口，则众人之心用矣。我顺众心，谁敢逆立哉！因天下之自定而定之，又何为乎？因而乘之，故无不及也。
吕注：传称孔子六十而耳顺，七十而从心，从心则横心所念，更无是非，横口所言，更无利害是也。道未至于从心，则不免于化，化则必始是而卒非，六十之所谓是，安知非五十九非也？惠子不知此乃孔子之与人同者，至其与天同者，则自古及今，未始有化，而真以为勤志而行，服知而知也。谢谓绝去之。物得以生之谓德，所谓受才乎大本，复灵以生也。未生则无气无形，安有所谓灵？生而有气有形，而复其灵也。鸣而当律，无事于声音之调；言而当法，无事于义理之释。及夫义利陈乎前，我则从而好恶是非之，此直服人之口而已，以其所待未定，非无为而自化者。若夫使人心服而不敢蘁立，然后定天下之定，是乃使之自化，非直服人之口而已。吾且不得及彼者，是其谢之而未之尝言也。
疑独注：孔子六十而耳顺，则无是非矣。惠子未知，以为勤志服知而得也。谢，如阴阳代谢，未尝有言。大本，造化。人才皆受于造化，能反本复灵，生理得矣。若役于外物，本失灵丧，何生之能存？律者，迷阴阳之气；法者，顺天地之德。圣人与阴阳合气，故鸣而当律；与天地合德，故言而当法。今则义利交陈于前，以起好恶是非，而出于己之私见，直服人之口，不服人之心。欲人心服者，顺而任之，不敢逆立，因天下之定而定之，所以为顺也。已乎，已乎，欲无为之意。我无为则彼自定，故曰吾且不得及彼乎！
碧虚注：年运既长，德性愈明，此与蘧伯玉章辞同而义别。蘧瑗悟始是卒非，未能自忘；仲尼则行化不滞，使人忘己难也。始而所是，随事应变；卒而非之，终归正道也。前既未是，今亦必非，此愈损而愈益也。勤志则少变，服知则多矜，孔子久辞世纷，未尝载其言也。受才质于大道者，圣迹不足恃；复灵性以出生者，随变而任化。故其声合中和，语成文教，义利陈诸方册，岂直服人之口而已？以至奔驰师仰，使人心服，遵古循理，孰敢逆立？持此委顺世间，可以定天下之定也。吾不及彼，孔子谦辞。
鬳斋口义：勤心服事于知见，谓博学也。孔子谢去博学之事而进于道，但未尝与人言耳。才，犹性。本始也。谓造物禀灵者，知觉之性，反归本来知觉之性，而后可以尽人生之道。鸣，即言。律，即法。义利在前，而有所是非好恶，则人与我对，可以服其口，未能服其心。必舍义利是非，乃可使人心服，无敢对立为忤者，而后可以定天下之定理矣。庄子既称夫子之心，乃对惠子而叹曰：已乎！已乎！我安得及彼乎？敬夫子之至也。人生随年而化，贤愚所不免者，内而知虑日增，外而形貌日改，得失利害之相攻，是非成毁之变易，凡幻尘泡影，倏起倏灭于前者，皆化也。夫子行年六十而六十化，则生道日新，不滞陈迹，其居化与人同，而受化与人异。黄帝书云：宇宙在乎手，万化生乎身。信哉！夫六十岁为天地枝干之一周，人生上寿之中半，更事既久，是非可定矣。然犹未知今之所是之非五十九非也。靖原其由，患在于有我，苟未至无我，犹未必六十岁之后为真是，故璩夫子亦有五十九非之叹。勤志谓积学，服知谓任能。夫子谢去所学所能久矣，默进此道而人不知耳。人皆受才性于造物，必能复其己灵，生道乃可长久，以至充之以学问，美之以德业，鸣当律，言当法，犹云声为律，身为度，此皆由灵而出，人道可谓大备矣。及其义利陈乎前，而以己之好恶为是非，直服人之口而已。世之学者往往皆然。今夫子乃使人以心服而不敢噩，立定天下之定，言其化之速也。已乎至彼乎，乃庄子叹服夫子之辞。
南华真经义海纂微卷之九十一