南华真经义海纂微卷之六十八
武林道士褚伯秀学
知北游第三
东郭子问于庄子曰:所谓道,恶乎在?庄子曰:无所不在。东郭子曰:期而后可。庄子曰:在蝼蚁。曰:何其下邪?曰:在稊稗。曰:何其愈下邪?曰:在瓦甓。曰:何其愈甚邪?曰:在屎溺。东郭子不应。庄子曰:夫子之问也,固不及质。正获之问于监市履狶也,每下愈况。汝唯莫必,无乎逃物。至道若是,大言亦然。周、徧、咸三者,异名同实,其指一也。尝相与游乎无何有之宫,同合而论,无所终穷乎!尝相与无为乎!澹而静乎!漠而清乎!调而间乎!寥已吾志,无往焉而不知其所至;去而来,不知其所止;吾已往来焉而不知其所终;彷徨乎冯闳,大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际,而物有际者,所谓物际者也;不际之际,际之不际者也。谓盈虚衰杀,彼为盈虚非盈虚,彼为衰杀非衰杀,彼为本末非本末,彼为积散非积散也。
郭注:举其标质,言无所不在,而复问此,斯不及质也。夫监市之履豕而知肥瘦者,愈履其难肥之处,愈知豕肥之要。今问道之所在,而每况之下贱,明道之不逃于物也。必谓无之逃物,则道不周,若游乎有,则不能周徧咸也。同合而论,然后知道无不在,斯能旷然无怀而游无穷,此皆无为。寥然空虚,志寥然则无所往,故不知其所至,有往则理未动而志已惊矣。但往来不由于知耳,不为不往来也。往来者自然常理,其有终乎!冯闳虚廓之谓,大知游乎寥廓,恣变化之所如,故不知也。物物者无物,而物自物,故冥也。物有际,故相与不冥,真所谓际也。不际者,虽有物物之名,直明物之自物,而物物者竟无物,际其安在?既明物物者无物,又明物之不能自物,则为之者谁乎?皆忽然而自尔。
吕注:蝼蚁有知而至微,稊稗无知而有生,瓦甓无生而有形,屎溺有形而臭腐者也。若是而为道,则道无不在可知。期道在乎四者,乃其质也。以为愈下而复问,是不及质矣。履豨者每下愈况,则期道愈下,岂不愈非其质邪?而乃必欲逃物以为无,非所以为无不在也。故前四者虽不同,而无不具道之体,犹言之有周徧咸,其指一也。游乎无何有之宫,而得其同合者,则焉有四者而非道邪?万物虽并作,而尝相与于无为,则澹漠调间者,莫不复归其根,寥然而已。吾志不逐物,则无往焉而不知其所至,去而来亦不知其所止,往来而又不知其所终,此则道之未尝有物,而物之无非道也。故彷徨冯闳,大知入焉而不知所穷。由是知物物者,与物无际,小大不得而倪之。物有际者,所谓物际,则非物物者也。不际之际,际之不际,犹不形之形,形之不形。盈虚,物也;为盈虚者,道也。彼为衰杀、本末、积散,亦犹是也。然则为稊稗、蝼蚁,为瓦甓、屎溺者,谁欤?
疑独注:贵而上者,去道愈远;贱而下者,取道愈近。世人常忽其下贱者,而不知求道为最近。禅家所谓佛在粪堆头,与此意合。市正名获问监市履豕之法,愈履难肥之处,愈知履豕之要。今问道所在,而况之下贱,明道之不逃乎物也。若谓道必逃乎下贱之物,则道不周矣。至道散而在物,则为理;大言散而在人,则为教。周则不缺,徧则不偏,咸则无私,以喻道无不在。三名虽异,其实则一。澹而静,言其体合于心;漠而清,言其心合于气;调而间,言其气合于神;寥已吾志,神合于虚也。若是则无往而不知其所至,自至也;去来不知其所止,自止也。吾已往来而不知其所终,此自然之理也。是以彷徨冯闳乎虚旷之野,大知入焉而不知其所穷,此能物物者也。能物物者,与物一体而无际矣。际者,岸畔。物有际者,所谓物之际也。释氏云前际后际是已。不际之际,物物者能之。故虽有际,与不际同。际者同物,不际者处己。既明物物者无际,又明物不能自物,则为之者谁乎?皆忽然而自尔。盈虚、衰杀、本末、积散,皆在彼者,我何与焉?虚心以观阴阳之变而已。碧虚注固不及质言,所问失其宗本,故引监市履豨以喻之。腕下有肉,则知上肥矣。道体虚无,何处无之?无既不逃乎物,物亦不逃乎无。道则净秽无间,言亦粗妙俱通。是以周匝太清,徧及万物,咸被其化育,犹希、夷、微之不可致诘,混而为一也。游乎无何有之宫,有则不周矣;同合而论,无所终穷,穷则不徧矣。尝相与无为乎,为则不咸矣。澹漠调间,皆为道者日用,寥空其志而已。不知其所至周也;不知其所止,徧也;不知其所终,咸也。以至于彷徨冯闳而不知其所穷,则非知识思议可及也。道体无际,化物亦无际,有际在物,不在道也。不际者无际,故能容一切之际;若其有际,不能容无际之物矣。道有盈虚之名,而无盈虚之实;物有衰杀之迹,而无衰杀之理。道化有本末,而体无本末;物形有积散,而性无积散。由是知道物未尝相逃,妙用无乎不在也。
鬳斋云:质,本也。汝问不及其本,故吾所言愈下也。汝无固必之心,则物之至理皆无所逃。周、徧、咸三字,以喻物无精粗,其理一也。无何有之宫,志已见而无固必之意同合而论,无有精粗,安有终穷哉!澹静、漠清、调间,皆形容无为之妙。能讲究至此虚一之旨,则吾之志愿足矣。故曰:寥已吾志。已,读同矣。既无往矣,安有所至?虽有去来而无所止,我既往来而又不知其所终,但见其彷徨入于大知之中,而不知其穷极。大知即道。与物无际,则与俱化,所谓不物者乃能物物也。与物未化,则有际有穷,所谓物际者也。穷而至于无穷,则为不际。于物之际得其不际者,则际之不际也。物之盈虚盛衰、本末、聚散,皆若有迹而不可穷,此即不际之际,际之不际者也。
道之在天下,犹水之在地中,而其体性周徧法界。此云道在瓦甓、稊稗,指其至下者言之。触类而通,则知徧一切处,何物不具此道?但人品不同,见有差别,圣人见道不见物,凡人见物不见道,盖因物以障之,非道有存亡也。今所问固陋,不及道之真质,反不若履豕者得其豕肥之要也。汝若谓道之逃乎卑下之物,则不能周徧咸矣。混三者而游于无何有之乡,安有所穷极邪?所谓澹静、漠清、调间者,终归于寂寥而已。吾志无往焉,而不知其所至,谓神游八极,举意即到,以至不知所止,不知终穷,皆形容此道用之无尽。物物者,道也,与物无际,通生万物之谓也。而物有际者,谓物各有限量,是所谓际也。道何有际哉!不际之际,道散而为物也;际之不际,物全而归道也。道散为物则易,从源趋流,出乎自然也;物全归道则难,反流还源,出于使然也。若悟夫为盈虚者非盈虚,为积散者非积散,则安知使然之极,不归于自然者乎!
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑,妸荷甘曰:中奓户而入曰:老龙死矣!神农隐几拥杖而起,嚗然放仗而笑,曰:天知予僻陋慢𫍙,故弃予而死。已矣夫子!无所发予之狂言而死矣夫!弇堈吊,闻之曰:夫体道者,天下之君子所系焉。今于道,秋毫之端万分未得处一焉,而犹知藏其狂言而死,又况夫体道者乎!视之无形,听之无声,于人之论者谓之冥冥,所以论道,而非道也。于是泰清问乎无穷曰:子知道乎?无穷曰:吾不知。又问乎无为。无为曰:吾知道。曰:子之知道,亦有数乎?曰:有。曰:其数若何?无为曰:吾知道之可以贵,可以贱,可以约,可以散。此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始曰:若是,则无穷之弗知与无为之知,孰是而孰非乎?无始曰:不知深矣,知之浅矣;弗知内矣,知之外矣。于是泰清中而叹曰:弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知?无始曰:道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎!道不当名。无始曰:有问道而应之者,不知道也。虽问道者,亦未闻道。道无问,问无应。无问问之,是问穷也;无应应之,是无内也。以无内待问穷,若是者,外不观乎宇宙,内不知太初,是以不过乎昆仑,不游乎太虚。
郭注:起而悟夫死之不足惊,故还放杖而笑。自肩吾以下,皆以至言为狂而不信也。夫体道者,人之宗主,而道非言所得,在乎自得耳。冥冥而犹复非道,明道之无名,凡得之不由于知,乃冥也,故默成乎不闻不见之域而后至焉。形自形耳,形形者竟无物,有道名而无物,名之不能当也。不知故问,不应则非问所得,故终不闻。无问无应,是绝学去教,归于自然之意。而强问之,所谓责空实无而假有以应者,外矣。若夫婪落天地,游虚涉远,以入乎冥冥者,不应而已矣。
吕注:夫体道者,天下君子之所系,则圣生王成,莫不系于此。今于道秋毫万分未得一,则其精至于不可分,所谓致一也。而犹知藏其狂言而死,又况体道而万化未始有极者乎!夫老龙吉之藏其狂言而死,凡以道之为物,非视听所及,人之论者谓之冥冥而非言可论,所以论道而非道也。泰清闻论道而非道,以为足以求之于无穷,而无穷不知也。无为非本无为,知其无足为而无为,是以知之也,不然则玄同矣。知道之可贵可贱,可约可散,则不免乎数也。无始则极乎始之所自,是以知不知为深,知之为浅;不知为内,知之为外也。泰清中而叹曰:弗知乃知,无穷是也;知乃不知,无为是也。孰知不知之知,则无始而已。夫道不可闻见言,则闻闻见见言言者谁邪?有形而后有名,知形形者不形,此道所以不当名也。则闻闻者不闻,见见者不见,言言者不言,可知。有问而应,不知道也。虽问道者,亦未闻道。道无问,以问者不可得也;问无应,以应者不可得也。凡以其未始有物而已。无问问之是问穷,则不知其无穷,而无以问为也;无应应之是无内,则未得其未始有物于内也。以无内待问穷,若是者,不观乎宇宙,不知乎泰初,则非时与方之所摄也。不过乎昆仑,不游乎太虚,则不知形之高,而天地万物畜乎其中矣。
疑独注:体道则与道为一,非学道知道者比。无形无声,曰夷曰希是也。人之论者谓之冥冥,以是论道,犹非道也。夫可以贵贱约散者,道之数;不可以贵贱约散者,道之体。不言不知,则见其本矣,故曰孰知不知之知。夫道无声、无色、无名,故不可见、闻、言,而有声声、色色、名名者存。知形形之不形,则道不当名。是以问者固非,而应者亦未是。问道者犹未知道,况应之者乎!问穷无内,不若不问不应之为愈也。以不应之应答无问之问,其神矣乎!故外不观乎宇宙之广,内不知乎泰初之妙,不过乎昆仑,则脱乎地;不游乎太虚,则离乎天,非至神孰能与于此!
碧虚注:天下君子所系,言道为百王师,今于道得之,秋毫尚知隐秘,况其全备者哉!窈冥者,耳目所不及,论道则窈冥亦非。故泰清问无穷,无穷答以不知,知则有穷矣。又问无为,无为知其得道则贵,失道则贱,守之则约,舒之则散,此道之数也。不知深矣内矣,是无名常道,理之妙也。知之浅矣,外矣,是有名可道,事之徼也。有问则涉迹,岂能知妙?故问道者未闻道,闻则不问矣。无问无应,犹淄渑之水易论,而甘苦之味难言。不知而问,谓之无问,无问问之,是为理屈。不知而应,谓之无应,无应应之,是无内照。以无内照之应待理屈之问,犹与瞽者议黼黻,聋者论宫商也,又奚识宇宙之广,泰初之寥,昆仑之崇,太虚之邈哉!
鬳斋云:有体道之人,则天下君子皆归宗之。今神农于道未有所见,亦知老龙之死为藏其狂言,况体道而与老龙同者乎!狂,犹大也。盖谓道在不言,藏其言者,所以为道。夫道无形声,不可视听,若论说于人,以冥冥名道,亦非道也,即言者不知之意。形声有也,冥冥无也。知有之为无,不若并与无而无之,盖谓神农此言亦未为道也。贵贱合、散,皆道之可以历数者。不知之知,乃不可名言之妙。形形之不形,即不物乃能物物。道不当名,不当对也。有道之名,则名与道对立,离其本然之真矣。道本无问,问而答之,我已离道,彼之问者亦非道矣。问穷者,所见至于问而穷,谓泥言语求知见也。无内者,中心未得此道,得此道则不应之矣。
此章明道至大,不可以问答尽,圣贤于此,没身而已。人处万物之中,不啻豪末之在焉,体其于道也亦然,故老龙死而神农兴叹,弇堈吊所谓体道者,正指老龙,隐而显之耳。世人以视听莫及为合道之冥冥,非知道也,特见道之无而未能无无也。泰清问无穷,无穷不知也;又问无为,无为知道之数而已。乃问无始,无始定知与不知之浅深内外,即篇首黄帝云不知真是,忘之次之,知之终不近也。于是泰清中而叹曰,孰知不知之知,谓不必求知而有自然合道处,无始乃悟道之不可以闻见言也。形形之不形,犹云生生者不生,则道不可得而名也。故问者、应者皆未闻道,闻则不问,亦不应矣。道无问而强问,是因问而穷;道无应而强应,是无主于内,又安足以知至大至先、至高至广者哉!中而叹,说之不通,义,当是卬。诗瞻卬昊天,与仰同,传写之误。
南华真经义海纂微卷之六十八