南华真经义海纂微卷之五十三
武林道士褚伯秀学
秋水第三
河伯曰：然则我何为乎，何不为乎？吾辞受趣舍，吾终柰何？北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇；何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎！若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域；兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。
郭注：贵贱之道，反复相寻。自拘执，则不夷于道。随其分，故所施无常；不能随变，则不齐于道。无私德，公当而已；无私福，天下所同求。故泛泛然无所在，奄御群生，反之分内而平往者也，岂扶疏而承翼哉！唯其无方，故能以万物为方，而莫不皆足。死生者，无穷之一变耳，非始终也。知成无常处，故不以形为位，而守之不变，欲举之令去而不能，欲止之使停又不可。变化日新，未尝守故，但当就用，不可执也。若有为不为于其间，则败其自化矣。
吕注：学者平日系于有物，一闻道无贵贱小大，则于为不为辞，趣舍之际，莫知所从，固其宜也。所谓贵贱者，是物之反衍而已，非道也。反则有往，反为贵，往为贱；衍则有耗，衍为贵，耗为贱；则当放志而无拘，拘而志则与道大蹇而不通矣。所谓少多者，物之谢施而已，非道也。谢则有荣，谢为少，荣为多；施则有敛，施为多，敛为少；当两行而无一，一而行则与道参差而不当矣。无私德则于所君之人无所独赖，无拘而志之谓也；无私福则于所祭之人无所独与，无一而行之谓也；无所畛域，与道通而不大蹇之谓也。其孰承翼？是谓无方，万物一齐，与道当而不参差也。恃其成则不知终始之不可，故位乎形则不察乎盈虚而不知分之无常也。年不可举，故遥而不闷；时不可止，故掇而不跂；消息盈虚，终则有始，则天行而已。是所以语大道之方，论万物之理也，柰何系心于辞受趣舍之际哉！若骤若驰，言变化密移，则何系心于为不为之间！固将自化，安排而去化之谓也。
疑独注：万物之理，冥于自然，非为也，非不为也，又何措意于辞受趣舍之间哉！衍者，有余；施者，所分也。贵贱少多，出于强生分别，非道之真理，道之真理则一而巳。以道观之，贵不为加，贱不为损，多非有余，少非不足，又何有贵贱少多之别哉！无私德则于所君之人无所独赖，无私福则于所祭之人无所偏与。此下注文并同吕说。
详道注：衍者，广平之地；反之，则平复为陂。平陂之分，未始有常，贵贱往反岂异是哉！施者，仁之用；谢之则赐予而不以为仁，多少之数岂足计哉！反衍则忘贵贱而不累于名，谢施则忘少多而不累于利。若是而不反其真者，未之有也。
碧虚注：当受而不受，何为乎？彼舍而我取，何不为乎？贵贱小大不出乎二端耳。贵贱无主而反复流行，常也；大道甚夷而放心自得，通也；禀分有数而少谢多施，宜也；世道参差而行止适变，理也。德，私，则不严毅；福，私，则不久长；有畛域，则不溥泛；有方所，则有承接扶翼之，而兼怀之德丧矣。巳上皆辞贵乐贱之义。忘我，则无短长；忘心，则无生死；忘位，则无盈虚；忘年，则任化；忘时，则任迁。忘消息盈虚则孰为之终始？夫物无时不生，无时不化，其变如骤，其移如驰。阴阳尔，四时尔，固将自化，何容心于为不为之间哉！
鬳斋云：以道观之而无贵贱，反而求之吾身，绰绰然宽衍也。若以贵贱是非自束，则与道相违。施则有多少，谢去其施则无多无少。若执一而行，拘于多少之施，则与道参差矣。国之有君，祭之有社，谕此心以道为主而无所用其私。此心广大，无所穷极，则无町畦。万物皆备于我，是兼怀也。无所私爱，其孰承翼拱扶之耶？无方，即无心，无心则无短长、无生死。不恃其成，即不雄成也。盈虚随时，不可一定，故曰不位乎其形。无古今，则年不可举；无去来，则时不可止。大义，即道也。变动转移，无时不然，何者为，何者不为，皆听造化自然而已，故曰夫固将自化。
河伯未明天理物情，则犹有所疑，复以辞受趣舍为问。海若告以世间所谓贵贱少多，是其一反一衍、一谢一施耳。若拘志而一行，与道差蹇矣。若君之于民，德无不被；社之于人，福无所私。明道之无方而兼怀万物也。物之死生，乃形化之一变，非道之终始也。故成无常处，不以形为位而守之。其去不可止，其来不可御，万物盈虚之理，如斯而已。夫物生若驰，其机不息，任其自化，无容为不为于其间，况辞受趣舍乎！此言应物贵乎无心，则死生不足为累也。
河伯曰：然则何贵于道耶？北海若曰：知道者必达于理，达理者必明于权，明权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而语极。曰：何谓天？何谓人？北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。
郭注：何贵于道？以其自化。知道者，知其无能，无能则何能生我？我自生耳。四肢百体，己不为而成，何有意乎生成之后哉！达斯理者，必能遣过分之知，遗益生之情，乘变应权，不以物害己而常全也。故心之所安，则危不能危；意无不适，则苦不能苦。虽心之所安，亦不使犯之，知其不可逃，安乎命之所遇，审去就之非已，故莫之能害也。天在内，而天然之所顺者在外，内外之分皆非为也。知天然之知自行，故虽行于外而常本乎天，位乎得，与会相应，有斯变也。知落天地，事该万物，而常不失其要极，故天人之道全。牛马不辞穿络者，天命固当也。苟当乎天命，则寄之人事，而本在乎天。若乃走作过分，驱驰失节，天理灭矣。不因其自为而故为之者，命其安在？所得有常，殉名则过也。
吕注：任物自化，即道也。河伯不悟，乃谓何贵于道。海若告以达理明权，不以物害己，皆知道者之事，而非体道极致。至于水火不害，寒暑不侵，则体道者固如此也。非谓其薄之，言察乎安危，谨乎去就，莫之能害，则知道、达理、明权而已。宁于祸福，知其不可奈而安之，则天在内矣；察于去就，则人之所畏不可不畏，人在外矣。以是而入德，虽未能天而不人，而德在乎天矣。知天人之行，本乎天，位乎得，则出天而之人；蹢躅而屈伸，反要而语极，则由人而之天也。自无以人灭天至是谓反其真，则其于道也，岂特知之而已哉！
疑独注：大同吕说。
详道注：知道者必达理，达理者必明权。权者以无心应物而不失其平，庸讵以外伤内，以物害己哉！为道而至此，则能以之应人。蹢躅而屈伸，以人复天，反要而语极，此海若之论，始于齐小大，同贵贱；中于察安危、谨去就，而终于明天人、反要极。盖能齐物则能全已，全已则能复道，而至于要极，则反其真而已矣。
碧虚注：知化化之道，达生生之理者，必能适物之权，故乐全而无伤，察安危、审祸福、谨去就故也。是以有德者内守天理，外修人事，然后位业可得，而进退出处在我，可以反要妙而语极致也。牛马，天理也。穿络之者，以人灭天。饥渴驰骤，以故灭命。黄马骊牛，则以得徇名也。守天而不失，还朴而不伪矣。
鬳斋云：此问尤妙，言既听造化之所为，则人亦不必学道矣。朱文公问答书中，廖德明亦有此问，文公不曾答，想难言也。故庄子于此说个权字，又以不以物害己一句明之。道，总言也。理，事物各有之理。权，用之在我者。有道之全体，然后有此大用，明于权则知轻重也。薄，谓迫近之。至德之人，固知事事有数，岂物所能害？然亦不恃此以薄之，犹知命者不立乎岩墙之下。察安危，谨去就，便是道心中有人心，何尝皆说听之自然？天内人外，即前篇主者天道，臣者人道也。德在乎天，言自然之德。知天人之行，此知字从人心上起。本乎自然而安于所得，此句又属道心。位，居之安也。蹢躅而屈伸，谓进退各循其理，此句又属人心。发明至此，道之至要，理之至极也。牛马四足，得于自然，不络不穿，将无所用，此便是人心一段事。至灭天灭命、徇名，则人心流于危矣。三言无以，乃禁止之辞，即知天知人。能谨守而勿失，则天理全矣，是谓反其真。故，人事；命，天理也。
自篇首至此凡六问答，如风驱远浪，渐近渐激，至是而雪涛喷薄，使人应接不暇。须臾澄静，则波光万顷，一碧涵天。人之息伪还真、中扃虚湛者，有类于此。夫至德之士，由人以明天，因权以达理，察安危，谨去就，物孰能害之？然亦未尝恃此而傲物也。天在内所以立体，人在外所以应用。德在乎天，则合乎神，而无方不测者也。体天居德则屈伸从世，反要语极则勿失其真。若然，则处己处人之道尽矣。故河伯心冥体会，而无所复问焉。今学者自信不及，群疑窒心，与河伯同病者不少。傥能于海若言下豁然有省，如云开月见，则昭昭灵灵，求诸己而足，何暇它问哉！
南华真经义海纂微卷之五十三