南华真经义海纂微卷之五十二
武林道士褚伯秀学
秋水第二
河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己。约分之至也。
郭注：目之所见有常极，故于大有所不尽，于细有所不明，直是目所不逮耳。精与大皆非无也，讵知无形而不可围者哉！大小异，故所便不得同。若无形而不可围，则无异便之势。言意所不能及，何精粗之有！言意有也，所以言意者无也。求之言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。大人者，无意而任天行，举足而投吉地，岂出害人之涂哉！无害人而不自多其恩。应理而动，任物所能，而位当于斯，非由贱之故措之斯职，各使分定适中，自任自足而已。理自无欲，故无可无不可，所以与俗殊。任理而自然正直，荣辱不接于心，故玄同也。任物而物性自通，则功名归物，故不闻。物各无失，则得名去，任物而已，约之以至其分，故冥也。
吕注：自细视大者，目力所不及，直不尽耳，非不可围也。自大视细者，蟭螟栖蚊睫，视之而不见，直不明耳，非无形也。夫精粗者期于有形，无形者，数不能分，不可围者，数不能穷。可以言论者，物之粗；可以意致者，物之精。道则超乎言意，不期精粗焉。故大人之行，不出乎害人，性自然也；不多仁恩，非有为也。门隶，则以利为事；辞让，则不争；食乎力，则不借人。贪污，则反是；辟异，则以殊俗为事；佞谄，则从君亲而非从众也。凡此皆出于自然，世之爵禄刑罚不足以为劝惩矣。夫岂知是非之为分，细大之为倪哉！人能约分之至，至于无所分，此道人所以不闻，至德所以不得，而大人所以无已也。
疑独注：经云：天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？故自细视大者不尽，自大视细者不明。世之议者因其目力之所视，遂以为得，其愚甚矣。且天地者，空中之小物，自我观之，其大无极，非天地之大，特吾身之小耳。秋毫者，形中之细，自远观之则不可见，非秋毫无物，吾去之远也。遗其目力，以神会之，则至大者亦可围，至小者亦有形，此海若所以善议道而以理推之也。盖至小为微，精则又小。郛者，糠也。自大观之犹为细物，自精视之已为大之盛也。物之精粗可以意致，言论者，极物而已，岂足以尽道！唯不言之言，耳所不能闻，意所不能察，有心者所不能得也，其可以精粗尽哉！大人者，自足于分内，虽不害人，而仁恩及人亦不多，因性之所有而不加益也。虽不为利动，而不贱门隶，门隶，抱关而为贫者也。货财虽弗争，亦不多辞让以与人，事不假人而食力不多，行虽殊俗而辟异者少，为在从众故也。凡此所以为大人之行，高不为夷惠之清和，卑不为盗跖之残暴，又岂知爵禄之为劝，戮耻之为辱，与夫是非之分，细大之倪哉！故道无所闻，德无所得，由于大人之无己，尽其性分之内而至约也。
详道注：大人之于天下，忘物以心，忘心以道。不出乎害人，疑多仁恩也，而不多仁恩；货财不争，疑当辞让也，而不多辞让。事焉不借人，疑多食乎力也，而不多食乎力；行殊乎俗，疑多辟异也，而不多辟异。不贱门隶以自贵，不贱贪污以自洁，不贱佞谄以自直。如是，则爵禄戮耻无所撄其内，是非大细无足辨乎外，则凡精粗之在夫言论意致者，亦奚容心哉！故闻非闻彼，得无所得，至于无己，则吾丧我矣，尚安有物哉？非约之以分而至其至者，不足以与此。
碧虚注：蟭螟莫适海涯，大鹏不顾蓬艾，所视有极，过量则殆矣。精郛不出于形，而未免于言论意致也。知恩利召害，故货财不争，虽行殊乎俗，常和而不唱。爵禄不足劝，戮耻不为辱，外其身也。是非不可分，细大不可倪，虚其心也。道人不闻，闻则可道也。至德不得，得则次失也。大人无己，己亦物也。以上皆约分之至，非自然而然也。
鬳斋云：管中窥天者，不尽，鹏鸟下视尘埃者，不明。无形之小，不可以数分，曰毛曰芴亦不可也。不可围之大，不可以数尽，曰秭曰兆亦不可也。精粗局于形，故可以言论意推。若小大皆无形，则非言意所极，不可以精粗论矣。虽不害物，亦不爱物，故曰：不出乎害人，不多仁恩。门隶，贱役求利者。我不求利，亦不以求利者为非；我不争货，亦不以辞让为能。事皆自为，无所资于人，然不尽用其力以自食，贪污之人亦不鄙贱之。其行无异乎人，而不自崖异，为在从众，和光同尘也。不贱佞谄，由由然与之处焉，能浼我之意。若此等人，无分是非，混同细大，不闻则无名，不得则无丧。大人者，会至理于至约，而尽己分之事，约分则尽己也。
自细视大，至于不尽而止，非大止于此也。自大视细，至于不明而止，非细而无形也。精者细之极，埒者大之盛，小大虽殊，皆有形有数，故有成坏。精至于无形，大至于不可围，则非形可定，非数可分，故无成坏也。夫物之粗者可以言论，精者可以意致，超乎精粗，则言意所不能及也。言意不能及，形数不能分者，其唯道乎！故大人以利物为先，而不以仁恩自多，不为利动，而不贱趋利之人。此下皆述大人之行异乎世俗，以至佞谄亦不贱之，则君子小人听其两行，是非小大不足为辩，又何爵位戮耻之足为劝惩哉！由是知大人虚己而道德自归，非越分而求也。夫道德至贵也，求之分内而足，则亦至易也。今世人乃弃内而求外，舍易而趋难，不亦惑乎！
河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？北海若曰：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为𥺀米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则諈也。帝王殊禅，三代殊继。差其时、逆其俗者，谓之篡夫；当其时、顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，汝恶知贵贱之门，小大之家！
郭注：物无贵贱，各自足也。自贵相贱，此区区者，乃道之所错综而齐之。贵贱不在己，斯所谓倒置也。所大者，足也；所小者，无余。因其性足以名大，则毫末丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地𥺀米无以殊其称。若夫观差而不由斯道，则相加相倾，不可胜察也。天下莫不相为彼我，斯东西之相反也。然犹唇齿未尝相为，而唇亡则齿寒，彼之所为，济我之功弘矣。故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无；因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有。若乃忘其自为之功，而思夫相为之惠，惠之俞勤而伪薄滋甚，天下失业而情性烂漫矣。故其功分无时可定也。物皆自然，故无不然；物皆相非，故无不非。无然无非者，尧也；有然有非者，桀也。然此二君各受天素，不能相为，因尧桀以观天下之趣操，不能相为可见。夫应天顺人而受天下者，其迹则争让之迹，寻其迹者，失其所以迹矣。若就其殊而任之，则物莫不当。天地之理，万物之情，以适性为治，失性为乱。殊性异便，是非无主，能付之天均，恣其两行，则殊方异类，同焉皆得也。
吕注：以道观物，安有贵贱！以物观之，自贵而相贱，而道非物也；以俗观之，贵贱不在己，而道非俗也。道非物与俗，则非贵贱也。因其所大而大之，因其所小而小之。知天地差于太虚而至于为𥺀米毫末，差于无形而至于为丘山，则所谓差者，其数睹矣，而道非差则非小大也。因其所有而有，若东必有西；因其所无而无，无东则无西。知东西之相反而不可相无，则所谓功者其分定矣，而道非功，则非有无也。因其所然而然，所非而非，知尧、桀之出于自是而交相非，则所谓趣者其操睹矣，而道非趣则非是非也。若然，则为道者两忘而休乎天均，恶用而倪贵贱小大哉！以尧、舜之让为是，则之、哙以绝；以汤、武之争为是，则白公以灭。争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽不可窒穴，骐骥不能捕鼠，鸱鸺不能昼视，三者不同而欲齐之，是未明乎天理物情也。篡夫，言其独。义徒，言其众。
疑独注：若物内外，言性分之内外也。无贵无贱，自然之理；有贵有贱，强为之别。观之以道，则无彼我是非，熟为贵贱？观之以物，则各贵我而贱彼。夫物之贵贱，非出乎性，因习而成，故以俗观之，贵贱不在己。物之小大，理不可易，而形则有差。惟其小不求于为大，则小者足以谓之大；大不求于为小，则大者足以谓之小。因其所大而自足，则毫末可以等丘山；因其所小而无余，则丘山可以等毫末。万物差数无穷，所观者如此而已。有者妙有，常有者也。无者真无，常无者也。举天下动植之物，生育长养，莫不有功于其间，此可谓之有也。然而功之所之，属乎造化，自然而已，此可谓之无也。涉有则不见无，冥无则不见有，其相反若东西而实不可相无，则功分自然而定矣。万物之理有是有非，彼我相非，尧、桀所以辨也。因其自然而相非，则趣操可睹，故或让而帝，或让而绝，或争而王，或争而灭。争让之礼，于尧、舜、汤、武之时则贵，于之、哙、白公之时则贱。若尧是桀非，亦各有时而已，未可以为常也。又譬之梁丽、骐骥、鸱鸺之殊用、殊技、殊性也。盖师是、师治、师天、师阴，皆其一偏，其不可行明矣。褝之与继，不因时顺俗则谓之篡，当时顺俗则谓之义，本一而末不同，何足论其优劣乎！
详道注：以道观之，物无贵贱，离道以之物之俗，故差则有小大，功则有有无，趣则有是非。然吾因其所大而大之，因其所小而小之，以至功之有无、趣之是非，吾一以是观，则孰知大小、有无、是非之辨哉！然天下之理异而同，同而异，其变不一而不可以为常。以差与功趣观之，异而同也；或逊而帝，或逊而绝，或争而王，或争而灭，同而异也。异而同者，不在物而在道。同而异者，不在迹而在时。非特是也，用有殊器，能有殊技，生有殊性，贵此则彼贱，大彼则此小，贵贱小大，恶可以倪之哉！由是知是非治乱、天地阴阳常相为用，而不可以贵贱小大论也。
碧虚注：道无贵贱，物情好恶耳。世俗所尚，皆外物也。夫小天地，大毫末，非理也。若因其大而谓之大，则物皆可大；因其小而谓之小，则物皆可小。此差数也，以差夺理久矣。东西之相反，犹高下之不可相无。功自我有，济彼必矣。我若无功，彼何赖焉？尧之所然而然之，则天下莫不然；桀之所是而是之，则天下孰敢是？圣凡趣操，讵可同哉？尧、舜、汤、武，顺天时、守功分者也。之、哙、白公，逆人事、执差数者也。故贵贱无常，在乎趣操之异。君子小人，器识分矣。然而是非治乱常相倚伏，不可不察也。师天无地、师阴无阳者，胶固不明，未可以语道。差时逆俗者，在贵即贱；当时顺俗者，方小即大矣。
鬳斋云：自贵而相贱，鸡壅豕苓，时为帝也。贵贱不在己，即轩冕偿来之意。以天地比𥺀米，毫末比泰山，则等差之数不足言矣。各任一职以为功，曰功分。农商工贾，世间不可阙一，犹东西之相反而不可相无也。以尧为是，以桀为非，固趣操之当然。以不有废者，君何以兴观之，则趣操之不可定见矣。因其小大、有无、然非，即齐物论因是之意。故以殊器、殊技、殊性者喻之，天地、阴阳亦喻其不可相无。篡夫、义徒，即尧、桀之论。
物无贵贱，己物兼忘也。自贵而相贱，彼是未忘也。贵贱不在己，忘己任物也。因大而大，因小而小，即物所宜也。以至功趣之有无、然非，相反而不可以相无，则物理人情于斯可见矣。故争让之迹，善恶之行，贵贱有时而未可以为常，犹殊器之异用，殊技之异能，殊性之异便，不可以一槩论也。若师治而无乱，师阴而无阳，非明乎天地万物之理者也。禅继顺逆，各因其时而已，汝不必多言也。纵使言之，仅论其迹耳，又恶知贵贱小大之所从出哉？欲知贵贱小大之所从出者，当于未始有物求之。南华真经义海纂微卷之五十二