南华真经义海纂微卷之四十六
武林道士褚伯秀学
天运第三
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之于度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之于阴阳，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取；仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以𬮭其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。
郭注：求之于度数阴阳而未得，此寄孔老以明绝学之义。中心无受道之质，则虽闻道而过去。中无主，则外物亦无正己者，故未尝通也。由中出者，圣人之道，外有能受者乃出耳。由外入者，假学以成性，虽性可学成，要当内有其质，若无主于中，则无以藏圣道也。名者，天下之所共用，矫饰过实，多取者也，多取而天下乱矣。仁义者，人之性也，人性有变，古今不同，故游寄而过去则冥，若滞系于一方则见，见则伪生而多责，故至随时而变，无常迹也。从简故易养，不损己以为物，游而任之，斯真采也，采真则色不伪矣。天下有以所非自累者，而没命于所是，非立乎不贷之圃也。舍之而悲者，操之不能不栗，知进而不知止，则性命丧矣，所以为戮。守故不变，则失正矣。
吕注：道生一，一生二，二生三，而道非一二三也，求之于度数，则不出乎数之中，故五年而未得。道分而为阴阳，而道非阴阳也，求之于阴阳，不出乎天宇之大，故十有二年而未得。道之所以不可献之亲，告之兄弟子孙者，以中无主，外无正也，中无主则我欲授之而彼不止，外无正则彼欲受而我不行。物之有主，固有之也，道之在己，有其固有而已，莫之有而有之，是中无主而不止。射之有正，所以受之也，道之于人，与其所受而已，莫之受而强之，是外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出，以其无正也。由外入者，无主于中，圣人不隐，以其不止也。不隐，则不能推而纳之之谓也。然则道非可求之于度数阴阳，求诸己而已；非可献之于君亲，自得而已。名者不可多取，多取则德之荡也；仁义不可久处，久处则觏而多责。逍遥则无所不适，苟简则其求易赡，不贷则不与物交。如是，则凡所采者莫非真也。不能让禄，知有富而已；不能让名，知有显而已；不能与人柄，知有势而已。而亲权者，操舍之累，害性尤甚。一无所鉴，观浊水而迷清渊，不休，则天刑之不可解。怨恩至生杀八者，正之器，非正之道。唯循大变而无所湮，乃所以用其器之道也。以其道用其器，此正之所以为正也。天门者，循大变而无所湮者所由出入也。以为不然，则天门弗开可知矣。
疑独注：夫道妙在阴阳之外，其粗在度数之间，于此求之而未得，必无思无求，然后得之于阴阳之外也。既不可进献其上，又不可告与其下者，无它也，学而不思则罔，思而不学则殆。思之所以尊德性，学之所以道问学。中无主，言其不能思；外无正，言其不能学。由外入者学，中无主以思之，则外入者不止于心。由中出者思，外无学以正之，则中出者不行于人。道由中出，不为外所受，则是不止圣人不出。学由外入，无主于中，是不能思。圣人不隐，出显，隐藏也。
易曰：辉光日新其德，由中出者也。君子多识前言往行，由外入者也。由中出者，所以致广大；由外入者，所以尽精微。此道之所以全也。名者，天下公器，若有私，则是不实之名，不可多取。仁义之于道，犹传舍之于路，只可一宿，不可久处，言不著于仁义之迹也。逍遥，无为，不贷无出。采真之游，即天游也。嗜富好权之人，心灵愚昧，不能鉴见玄理，以𬮭其所不休息者，是天之戮民也。怨恩至生杀八者，唯大人用之，然后为正之器。天门者，精神往来，一阖一辟，万物出入于此，其变无穷者也。
详道注：庄子以孔子行年五十一而不闻道万言，以明道之不易闻也。度数不过于五，阴阳不过于十二。仁以立人，故假道以行。义以立己，故托宿以处。然假道以行非不宿也，孟子以仁为安宅、为广居是也。托宿以处，非不行也，孟子以义为正路、为大道是也。贷，应彼之乏而终以见还。田者，兴作利养之地。食于苟简之田，然后甘其食。立于不贷之圃，而后善贷且成也。
碧虚注：孔子明有用之用而未得无为之道。道者，无丝忽可度量，无小闰可筭数，无支干可推寻，故求之而未得也。老聃告以道之为物，君亲臣子莫得传授者，难其器也。中无原本则吉祥不止，外无质正，则至德不行。妙意出乎圣人之怀。外无受道之质，妙意虽明，犹不出也。至言入乎学者之耳，内无容纳之量，听莹自惑，至言何尝隐耶？名者，实之宾，多取则招患。仁义非一定之法，蘧庐岂安居之处？古之至人假而行之，寄而居之，游于自得之场，餐于莽苍之野，连墙而不相往来，是谓采真之游，真则不伪矣。夫矜富者吝禄，夸荣者惜名，恃权者多忌，俗态之常也。有鉴则知止，知止则不辱。怨恩等八者，名实之所系，名当其实，则器不滥矣。逆变则塞，塞则名实亏，名正则实正，或矫而为之，是灵府之不通也。鬳斋云：度数，礼乐也。阴阳，物理也。五年、十二年，初无别义，但言精粗，求之久而未得耳。自道而可献以下四句，发得极妙。学道者虽有所闻于外，而其中无主，非所自得，留之不住也。外无正者，我无所得，则外无质正，何以自行？由中出者，此谓教人。我言自中出，而汝不能受，则圣人不告汝矣。由外入者，此言受教，至言自外而入汝之听，汝未有见而中无主，虽闻亦无所得，非圣人有所隐也。由四句极精微，道不可传，病在此四句而已。名不可多取，此讥儒者好名。仁义不可久处，为其有迹。觏，见也。才有声，亦可见祸患之所由生。假道托宿，过则化之意。苟简不贷，易养、无出，皆不费于我，是谓采取真实之理也。富、显、权三者，操之而患失则栗，舍之而迷恋则悲。略无所见，以视其所不休，迷而不知反者也。心无见而不能反视其迷，此天夺其魄也。怨、恩等八者，有此人世，则有此八者之用。用所当用曰正，必无心者方能用之。大变，造化也。能顺而无汩，则在我者正而可以正物。苟未能无心，而以是为不然，则胸中之天昏塞矣。诗曰：天之牖民，便是天门之意。
度数之学，可以律历考也；阴阳之学，可以气候推也。道之为体，不关律历，不涉气候，所以于此求之而未得。唯无心而任化者，不期合而与之合，非求索所可得也。使道而可献至莫不与其子孙，言道不可以有心传，不可以私意得也。中无主，谓内无其质，故道不舍止。外无正，谓世无师匠，故道不流行。若郢人之于匠石，则中有主，外有正，故能成其妙斲。况至道授受之微，神交心契于恍惚杳冥者乎？夫圣人以道觉民，犹天降甘露，未尝择地，然非琼瑛之器不能容受，此不受于外，无主于中之谓也。名多取，则毁至而害生；仁义久处，则迹见而多责。至人所以假托之而无滞迹，故世间忧患无由及也。以逍遥，故无为；以苟简，故易养；以不贷，故无出。则虽物绕乎前，吾亦何事之有？是谓采真之游，言不容一毫私伪于其间，如天之运出乎自然，而生生化化未尝息，此人之所以贵，道之所以神也。而世俗皆以富显权三者为是而不能让，操栗舍悲，将无复逍遥之日矣。此之谓不休，而一无所见以烛之，是天刑之不可解也。怨恩等八者，正之器，唯正人能用不失宜，如喜怒哀乐，虽圣人不能尽，无在乎中节耳。循大变而无所湮，谓富贵不淫，贫贱不移，威武不屈者是已。己正而后器正，器正斯可以正物，其心以为不然，则是泰宇不虚，何足以论道？天门喻心之虚明，心法如眼，岂容有物哉？
孔子见老聃而语仁义，老聃曰：夫播糠眯目，则天地四方易位矣，蚊虻噆肤则通昔不寐矣，夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子皆耶？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑，黑白之朴不足以为辨，名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉？孔子曰：吾今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！
郭注：外物加之虽小，而伤性已大。使天下无失其朴，质全而仁义著矣。风自动而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道。若揭仁义以趋道德之乡，犹击鼓而求逃者，无由得也。夫鹄白乌黑，自然各足，无所偏尚，故至足者忘名誉，忘名誉乃广耳。言仁义之誉皆生于不足，若鱼之相忘于江湖，乃忘仁而仁也。孔子谓乃今于是乎见龙，言老聃能变化，因御无方，自然已足也。
吕注：至人之心若镜，而仁义憯然乱之，岂非播糠眯目，蚊虻噆肤之比哉！天下莫不有无名之朴，而能使之无失，则放风而动，总德而立矣，言其自动自立。又奚杰杰然若建鼓而求亡子耶？天下已失其朴而救以仁义，无异建鼓求亡，言以声闻名誉求之也。且鹄白乌黑，朴之自然，何所加饰？则言誉之观无所加广，于人之性亦若是而已。鱼处陆而相呴以湿，不若相忘于江湖，则天下失其朴而相呴以仁义之湿沬，不若相忘于道术之江湖也。龙之合而成体，散而成章，则未始累于其身也。老聃以仁义为播糠蚊虻，则不累于其身可知矣。
疑独注：朴者，道之全。仁义，道之散。风者，道之化物。德者，道之在人。使天下无失其道之全，但当任其自在，依风而动，据德而立，奚必揭仁义以求道德，若建鼓以求亡子耶？鹄白乌黑，自然而然，故不足以为辨也。名誉者，所以物色而非其朴，故不足以为广也。鱼处陆而湿沬相濡，虽顷刻相亲而性命之理已失，不若相忘江湖各自足也。薄俗相亲以仁义，特一时之爱，而性命之理已失，不若相忘，道术各自足也。古者民至老死不相往来，盖以此。孔子闻老聃之言，变化无穷，叹其犹龙而合散无常也。口且不能言，何规老聃哉？
碧虚注：骈于仁义者，犹粃糠眯目；枝于聪明者，犹蚊虻噆肤。欲不愦乱可得乎？不雕琢则朴全，仿淳风以化物，总至德以自完，足矣，又何苦荷担仁义，奔走陈迹哉！犹鹄白乌黑，物自群分，夫何足辩？涸鱼之呴濡相济，矜恤之情见矣，不若相忘江湖之为乐也。孔子见老聃而云见龙，夫龙，冥会元气，合而成体也；飞潜焕烂，散而成章也。出处无心，故乘乎云气；动静以时，故养乎阴阳。老聃圣德莫测若是，余规谏何施哉？鬳斋云：噆肤眯目，偏说逆心之譬。憯，毒，言其苦。愤，逆也。放风，顺化。总，犹执也。若使天下不失其本然之朴，则皆顺化而行，执德而立，何待教乎？犹负大鼓而求亡子，无由得也。夫鹄白乌黑，不待浴黔，自然之质，不足致辩，以名誉观示天下，便有是非，此心不广大矣。鱼之呴濡能几何？若处江湖，则相忘于水，喻至道之世，各循自然，无所是非，上下亦相忘矣。合而成体，浑然者也；散而成章，灿然者也。言龙在天地之间，可见而不可见也。乘乎云气，在造化之上；养乎阴阳，以天地之道自乐也。
孔子见老聃而语仁义，无异道尧舜于戴晋人之前，故聃以播糠眯目、蚊虻噆肤喻仁义之愤心，盖借是以针世人之膏肓，使天下各得其浑然之真，则化物也动之以风，治身也立不失德，奚必杰然自标仁义之名，以为道之极致？若建鼓求亡子，无由得之也。夫鹄乌之不待浴黔，则白黑之实知之审矣，故不必辩。至道博大，不可名言，今乃求之于仁义之誉，何足以为广哉？犹涸鱼之相濡沬，非不亲爱，视江湖相忘之乐为何如？然今世正以濡沬微爱为仁，而不知圣人不仁为仁之至也。孔子见老聃，归而不谈，目击道存，不容声矣。龙之成体成章，乘乎云气，养乎阴阳，则动静不失其时，德泽足以及物，而神化不测者也。故古之论圣人、神人者，皆以龙为喻。非夫子不能形容聃之德，非聃不足以当夫子之喻。然二圣人者皆人伦之至，显仁藏用，更相发明，无容优劣于其间也。
南华真经义海纂微卷之四十六