南华真经义海纂微卷之四十二
武林道士褚伯秀学
天道第三
昔者舜问于尧曰：天王之用心何如？尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子，而哀妇人。此吾所以用心已。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何如？舜曰：天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
郭注：无告者，所谓穷民；不废者，常加恩也。与天合德，则虽出而静，四时昼夜皆不为而自然也。胶胶扰扰乎则目嫌有事，故曰，古之王天下者奚为哉？天德而已矣。
吕注：天德则虽出而未尝不宁，日月照而四时行，往来屈伸，莫有为之者也。昼夜有经，则相代乎前而莫知所萌，云行雨施而天下均平矣。则其视不敖无告，不废穷民者，岂不胶扰乎？舜之所言，乃天之合；尧之所言，人之合也。而世儒之所以知尧者，止此而已。故寓之二圣，以明所大而共美者为在于此，与黄帝不异也。
疑独注：不敖无告至哀妇人，即是不敢侮鳏寡之意。美则美矣，未能泽及万世而不为仁，此所以未大。天德者，自然之道得于己，故出而有为，未尝不静。若日月四时，云行雨施，岂有心于天下之物哉！帝王之道，宜若是而已。尧闻舜言，知向用心之非，胶胶扰扰，逐于人为而昩于天德，故以舜为天合，己为人合。天合者，与天同；人合者，与人同。天地覆载万物，德无不被，为帝王者，莫不体之，虽黄帝、尧、舜亦莫大于德合天地而为美也。
详道注：不敖无告至哀妇人者，仁也。天德出宁至云行雨施者，道也。仁，人也，而无不为，故曰人之合。道，天也，而无为，故曰天之合。然尧舜一道也，尧行天道而所言者人，舜行人道而所言者天。行天而合乎人，故其德止于充实之美；行人而合乎天，故其功归于光辉之大。胶胶，言其止。扰扰，言其动也。
碧虚注：不敖无告，不废穷民，仁人之心无以加此。舜以为弊迹未去，故未大也。天德而出宁，人事则感动矣。昏明有序，开围有常，升降气交，天地之德也。尧悟己之所为，胶胶扰扰，乱之又乱也。天之合，无心；人之合有迹。天地者，古之所大。王天下者，体之而已矣。
鬳斋云：天德者，自然之德。出宁者，首出庶物，万国咸宁。日月照至云行雨施，皆形容无为而为之意。尧谓我之所为，未免自为扰乱，合于人而已，未合于天也。然则下三句是尧自叹之辞。天地自然之理，古今莫大于此。共美者，共好之也。王天下者无它，但法天地则可矣。
天德者，无为之化。出宁者，为而无为。日月照，四时行，皆自然运动，无为之者。故昼夜有常而无差忒，云行雨施，品物流形。君天下者所以体之以立德，而民莫不归；弘之以化物，而物莫不从也。尧于言下有省，始悟日前所为胶胶扰扰，天合之与人合，相去远矣。以是观之，尧舜之德若有优劣，而结以黄帝、尧、舜之所共美，则又混然无分。此南华立言抑扬阖辟之妙，学者熟味，当自得之。
孔子西藏书于周室。子路谋曰：由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。孔子曰：善。往见老聃，而老聃不许，于是𬙆十二经以说。老聃中其说，曰：太谩，愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问仁义，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？老聃曰：请问何谓仁义？孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聃曰：意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！
郭注：中心物恺，兼爱无私，此常人所谓仁义也，故寄孔老以正之。夫至仁者，无爱而直前；世所谓无私者，释己而爱人。欲人之爱己也，此乃甚私，非忘公而公也。自天地固有常至树木固有立，皆己自足，不待于兼爱也。事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也，常念之则乱真矣。
吕注：孔子不用于时，欲藏其言以待后之君子。十二经谓春秋，孔子所以经世者在于此。孔子以人道教天下，藏其妙用而未之尝言，则十二经之所以经世者，不过仁义而已。老氏绝学反朴，而示之以真，则仁义在所攘弃，宜其以为非人之性也。自人道观之，仁非特成己，又所以成物；义非特利物，又所以立我。君子之生成在于仁义，故以为真人之性也。自道之真观之，中心物恺，非外铄我也。无物而不乐，上仁为之而无以为者也。几乎，言近之而未至后言夫兼爱则非天德而出宁，云行而雨施者，故以为迂也。凡名生于不足，则无私焉，乃私也。欲使天下无失其牧，辅万物之自然而已。天地有常至树木有立，此所谓物之自然也。德则无为，道法自然，又何必偈偈乎若击鼓而求亡子焉？言人之失性，非仁义所可复也。
疑独注：征藏史者，掌藏书之官。孔子为道不行，欲藏其书于周室之藏府，以俟来者。时老聃免官归居，孔子往因焉，而聃不许。孔子尝删诗，定书，修礼、乐，作春秋，六纬而赞易道，此六经也。又𬙆为十二经以说之。聃以为支离太谩，愿闻其要。答以要在仁义。聃游方之外，谓仁义非自然之性。孔子游方之内，谓仁义真人之性也。言人中心莫不欲物之恺乐，兼爱而无私，此人情之自然，又复明仁义之出于性也。老聃曰噫！几乎后言者，近乎伪矣。兼爱未免乎有系，不若无爱之至也。无私未免乎有私，不若不知其私之为私也。夫子所以兼爱无私者，欲使天下不失其养也。莫若任其自然，使之相亲而不知以为仁，相友而不知以为义。自天地有常至树木有立，皆无为自然，各极其性而已矣。放德，不知德之为德，循道，则不知道之为道，又何必偈偈然用力揭仁义于天下以求复其性，无异击鼓而求亡子也。
详道注：老聃之教，以道德为宗。孔子之经，以仁义为本。放德循道，则天下无为而得性；居仁由义，则天下有为而倍情。此庄子所以记孔子之迹以明之也。中心物恺，物物而悦之。兼爱，仁也。无私，义也。兼爱则有所不爱，非所谓至仁，至仁则无亲。无私乃成其私，非所谓至义，至义则不物。君子所以贵忘仁义而求其至也。孔子尝语老聃：丘治诗、书、礼、乐、易、春秋，自以为久矣。此言十二经者，𬙆六经十二也。
碧虚注：孔子欲藏书而老聃不许，谓已陈刍狗，不足留也。纵横六经，故曰十二。上仁无为而成，上义不行而至，率性而动，岂伪也哉？物恺，则未能忘情；无私，则不免有迹。仁义之情去道远矣。若春生秋敛之有常，昼日夜月之有明，星斗历天之有列，飞沉从类之有群，草木丛生之有立，仿而循之可也，何偈偈然用力为哉！
鬳斋云：西藏书于周室，言西至周而欲观其藏书也。𬙆，反复言之。中其说者，言方及半，而老子以为太汗漫。物恺，以物为乐。后言，浅近之言。几，犹危也。物之不齐，何由兼爱？此迂曲难行之说也。才有无私之名，胸中便有个私字。欲使天下无失其养，则物物皆有自然造化，何可容力？但当仿自然之德，循自然之道，如此而至矣。击鼓而求逃亡之子，言惊动俗也。
孔子为见世衰道微，欲以所述之书藏于周之藏室，以俟后世圣人。盖不得已而托空言以垂世立教，其志亦切矣。老聃不许者，谓道既不行于当世，徒存糟粕，其能有济乎？十二经，说者不一。陆氏音义：旧注诗、书、礼、乐、易、春秋六经，加六纬为十二经。一说易上下经与十翼。又云：春秋十二公经，孔子所作者也。此说近似。要之，引喻之言，借以通意，不必深泥其迹。中其说，谓当其言，但谩而非要耳。孔子曰要在仁义，此治世之道所当先者。老聃谓非人之性，则还淳反本，有道德存焉。孔子答以中心物恺，陆氏音义：物，一作勿。今从之。中字宜音去声。则不中心亦不怒矣。故兼爱而无私，此仁义之情也。聃曰：危乎！不及之言，所以远乎道也。以其无私，故成其私。若欲使天下无失其养，则天地、日星、禽兽、草木莫不各遂其性，各当其宜。人之放德循道，亦若是而已矣，又何必用力于仁义？若击鼓以求亡子，终无可得之理也。
士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也；生熟不尽于前，而积敛无崖。老子漠然不应。士成绮明日，复见。曰：昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？老子曰：夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。士成绮鴈行避影，履行遂进而问：修身若何？老子曰：而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也；动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边境有人焉，其名为窃。老子曰：夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之？夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋秉而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。
郭注：鼠壤有余蔬，言不惜物。弃妹不仁，言无近恩。生熟不尽于前，至足故常有余。万物归怀，来者受之，不小立界畔也。自怪讥刺之心，所以惮。脱，过去也。呼牛呼马，随物所名。有实，故不以毁誉经心，若受之于心，则名实俱累，斯受其殃也。服者，容行之谓，不以毁誉自殃，故能不变其容，以有为为之，则不能常服矣。崖然，进趋不安；冲，出也；頯然，发露；阚然，虓豁；义然，踶跂，目矜貌。言其志在奔驰，不自舒放，趋舍疾速，明察是非也。泰者，多于本性之谓，巧于见泰，则拙于抱朴，凡此皆以为不信性命而荡夫毁誉，非修身之道。边境有人，亦如汝所行，非正人也。夫至人用世，故不患其大，静而顺之，任真而直往，未尝有所困也。进道德而以情性为主，至人之心定于无为也。
吕注：鼠坏有余蔬，则可以赈季女之饥，而弃妹则不仁；生熟不尽于前，则与者可以无取，而积敛无崖则不义。老子绝学反朴，示人以真，而士成绮求之于仁义，则漠然不应，乃所以使其意消而心却也。知巧神圣，自以为脱焉，则绝学反朴，未始有物也。而子以某事为不仁，某事为不义，则是呼我牛而谓之牛，呼我马而谓之马也。苟有其实，人与之名而不受，吾所以漠然也。开兑济事而受之，纷身不救，自遗其殃者也。吾服也常服，则其心未始不在道，吾非以服有服，而人真以为勤行者也。士成绮知而不足以得至人之心者，以其在己者不足故也。容崖然，则若不与物交。目冲然，则逐物于外。颡頯然，则若大朴。口阚然，则其言欲出诸口也。状义然，则若不朋，而其心则若系马而止也。动而持，非能不动。发也机，不可以制也。审而察，则非袭明。知巧而睹于泰，非素朴守约者也。凡此所为，皆以为不信而已。边境非游于道之中。窃则非其有而取之也。于大不终，则天地未离乎内。于小不遗，则秋毫待之成体。天下之物，其有不备者乎？广无不容，渊不可测，此道之所以为神也。则流而为形，失而为德，废而为仁义，乃神之末也，非至人孰能定之！有世不足为之累，能弃世也。天下奋秉，不与之偕，忘天下者也。忘天下故不与利迁，能弃世故守其本。凡神之所以困，以不知此而已矣。于道不塞，于德不杂，退仁义而不留，宾礼乐而不主，若此而后其心有所定也。
疑独注：鼠壤有余蔬，言其不洁。弃蒙妹而不教，言其不仁。生熟不尽于前，言其不义。积敛无崖，言其不廉。是不知老子而妄讥之，是以漠然不应。吾心正郤，言向者讥刺之心已虚矣。夫巧知神圣，未免有迹，老子尝欲绝弃之，故自以为脱焉。呼牛呼马，随其所名，至人混同万物，岂有牛马之异？有实斯有名，苟有其实，人与之名而不受，则名实俱累，所以再受其殃。若忘名实，无物我，毁誉是非任其自尔，何殃之有哉！恒，久也。服，谓服其心，使之不动。老聃谓吾心任至理，服之久矣，非有所服而服之，所以毁誉不能入也。鴈行，斜步。侧身避影，言其随后。履行，接迹也。容貌崖岸，不能自适，其心不安，目亦驰动而冲出也。頯然，高亢。阚然，虓豁。言矜容仪，夸言以服人也。义然，求合于宜。系马而止，意在奔躁也。动则为物所持，发则疾如机括。明察审乎是非，巧知逐于多事。凡此皆以其不能信道而有诸己，无异边境有人，其名为窃盗者也。夫道无不通，大而天地，小而毫芒，无乎不在，此万物所以备，广大而无不容，渊深而不可测也。形未离乎有数。德者，道之在己，仁义又道之散，是皆所以为神之末也。非至人，孰能定其本末精粗哉？夫至人之心与造化为一，故有天下而不足为之累。虽举天下奋其权谋，至人之心未尝与之并逐也。审乎真性，不为利所迁，极物之真而常守其本，故通之则为道，合之则为德。道德之所进，仁义之所退，进本退末，自然之势也。礼乐者，性情之散，至人不役于物，则以性情为主，礼乐为宾，明其进退而辨其宾主，至人之心有所定矣。
详道注：鼠壤余蔬，非俭也；弃妹，非仁也。积敛无崖，非至足也。非俭则于物无所爱，非仁则于亲无所厚，非至足则于心无所慊。观其外以及其内，察其粗以及其微，则知老子为非圣人矣。然而大俭不啬，大仁不仁，大廉不慊，固非成绮之所能知，此老子所以漠然不应也。夫巧知神圣，吾自以为脱去矣，而子谓我有圣之名，非圣之实，岂知我者哉？而容崖然至知巧而睹于泰，此教成绮修身之道也。经曰：真人其容寂，其颡頯，其状义而不朋。则崖然、頯然、义然非郭氏所谓进趋、高露、踶跂者也。老子曰：安平泰。经曰：宇泰定。则睹于泰非郭氏所谓多于本性者也。动而持与妄行而蹈大方意同。知巧而睹于泰，与鞅掌以观无妄意同。边则不得中，窃则非所有。修身之道，贵于体而行之，边境而窃者，庸能知之乎？物之大者必有终，小者常见遗。道则于大不终，于小不遗。然大小不离乎有体，而无体者不期于大小，以大小而论道，亦筌蹄而已矣。夫神之所应者外，忘外则神全；心之所存者内，忘内则心静。天地万物，外也，故外之、遗之，而后神无所困。仁义礼乐，内也，故退之、宾之而后心有所定也。
碧虚注：老子不应，嫌其欲以粗迹窥圣意也。成绮复自谓昔之邪心，今直退矣。老子告以吾于恢恑憰怪之名脱去久矣，若呼马为牛，非诬，即柱也。有实斯有名，有名斯有累，若更不受，反受其殃。服，用也。吾之用也，常用之道，故无迹焉。吾非以常用之道矜持有用而使人贵之也。成绮恭问修身，老子谓：汝容止乖崖，精神驰突，造作淳扑，扬声威厉，其状义然，似系马而止也。言未经调御，强自执持，动有机关，静多猜虑，揣摩越分，皆以为不信此道，故若戎敌之多诈也。至大无外，故不终；至小无内，故不遗；不终不遗，故万物备。不能容物，则狭矣，为物所测，则浅矣。治物之具，至人之绪余也。有世亦大矣，而至人不以介怀，镇以无名之朴，故未尝有所困也。通乎道，则虚无；合乎德，则不丧；退仁义，则少私；宾礼乐，则寡欲。用心若此，非定而何？
鬳斋云：食蔬之余，弃于鼠坏暗昩之地，是不爱物，故以为不仁。生熟不尽于前，言积畜有余也。向有所讥，今其心退然无有，谓既见之后，忽然有觉，知巧神圣，有为之学。脱焉，出离乎其上也。我既无心，呼马呼牛，听汝而已。我若实有此事，人以讥我而我拒之，是两重过也，即是耻过作非之意。吾之所行，常常如此，非以为当行而行之，即非曰静也善故静之意。履行遂进，蹑足渐进也。崖然，异状。冲然，突视。阚然，口呿。义然，坚固。系马而止，即坐驰之义。举动矜持，发若机括，明察精审，自恃知巧而骄泰之意见于外。凡此皆不诚所致。边境之间若有此等人，必指以为贼，谓其机心太重，不循乎自然，处世必招祸患。夫子，老子也。大而无极曰大不终，细而无余曰小不遣，即语大莫能载，语小莫能破也。万物莫能外此道，故曰备。广，大。渊，深。形而为德为仁为义，皆其妙用之余，非至人孰能定其本末哉？有天下之天不足累其心，虽奋而执天下之柄，此心亦不与之偕往，言心不动也。不计利害，究极真理，故能守本然之静。外天地，遗万物，其心不动，神又何所困哉？通乎道德即合乎自然，以仁义为后而非所先，所主者性情，而礼乐为宾，此至人之心所以静定也。
弃妹颇难释，诸解多音昩。按陆氏音义旧注音末，言其弃薄末学也。今从其音，而别为之说。成绮见鼠壤余蔬，而疑老子非圣，盖谓圣人于物无弃，取蔬之本而弃其末，是不惜物，近于不仁。下文云生熟不尽于前，言食物满前狼戾也。昔人入山访友，将至所居，见溪流菜叶，遂不往，亦此意。是乃以世眼窥圣人，故以不应应之。郤音隙，训虚，悟昔讥刺之非也。老子谓知巧神圣，吾已脱去，呼马呼牛，听之而已。汝先以圣期我，已非知我者，况又以非圣责我，何异牛马妄名，吾无益损焉。吾服也常服二句，四服字，解者不一。按此即拳拳服膺之服，言其能择能守也，谓吾服膺圣道，常常如是，非以择守为事而有所服也。履当是屣，履不蹑跟也。其行匆遽，故若此。崖则不平，冲则奔突，頯则高亢，口阚则欲言而未出，状义则刚介而自矜，此所谓似系马而止也。动而持，非自然而静；发也机，非自然而动。持之发之，则有心有迹矣。察而审知以察为明也。巧而睹泰，机心见于骄色也。凡俗以余言为不信，请观不由正道之人，名为盗窃之行，盖痛针成绮之失。夫子曰以下，乃诲之之辞。夫道超乎形数，不可以大小论，故广无不容，渊不可测。及乎有形有德，有仁有义，皆神化之末，唯至人能知其本耳。至人者，有天下而无累，天下奋柄而不与之偕，言物虽动而我自静也。审乎真道，利莫能迁。窃物之理，能守其本，故天地可外，万物可遗。其神足以胜之，夫何所困？我唯能通道合德，则仁义自退，礼乐自宾。至人心有所定，故足以定天下之心也。
南华真经义海纂微卷之四十二