南华真经义海纂微卷之四十一
武林道士褚伯秀学
天道第二
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。
郭注：时行则行，时止则止，自然为物所尊，故美配天者，唯朴素也。天地以无为为德，明其宗本，则与天地无逆。顺天所以应人，天和至而人和尽，天乐适则人乐足矣。物变而相杂曰齑，自齑耳，非吾师之暴。仁者兼爱之名，无爱故无所称仁；寿者期之远，无期故无所称寿；巧者为之妙，皆自尔，故无所称巧。此之谓天乐，忘乐而乐足也。故静与阴同德，动与阳同波，动静虽殊，无心一也。常无心故王天下而不疲病。我心静而万物之心通，通则服，不通则叛。圣人所以畜天下者奚为哉？天乐而已矣。
吕注：静而圣，自内而言；动而王，自外而言。无为也而尊，则所以臣天下者，无事于才知；朴素而莫与争美，则所以服天下者，无事于文采；凡以明白于天地之德而已。故处上处下，进为闲居虽不同，而其大本大宗未始异也。通乎此则无为而与天和，均调天下则与人和，与天和者谓之天乐，与人和者谓之人乐，不过师于此而已。齑物不为戾，泽世不为仁，以至雕琢众形而不为巧，此庄子之所师也。随其成心而师之，谁独无师，则其乐非外至，故曰天乐也。知天乐者，其生也天行，而我未尝生；其死也物化，而我未尝死。静与阴同德，不知其为静；动与阳同波，不知其为动也。无天怨，无人非，以其未尝在彼也。无物累，无鬼责，以其未尝在我也。其动也天，其静也地，所以然者，一心定而已。故其王天下也，外则其鬼不祟，内则其魂不疲，万物安有不服者哉！夫心所以定，以其未尝不虚、未尝不静也。吾能以虚静推于天地，通于万物，此所以为天乐。圣人之心，以畜天下者也。
疑独注：前论圣贤出处之迹不同，故此云：以其静而言之均可以为圣，以其动而言之均可以为王，以之处下为素王，以之闲居则十服。无为也而贵，所谓良贵是已。圣人之心，未始以天下之器为器，抱吾之朴而已；未始知天下之色为色，见吾之素而已。若然，则天下莫能与之争美，此所以自任于性命之内，明白于天地之德。大本大宗言命与性，惟其任性命而与天和，所以调天下而与人和，天与人岂相胜哉？故各尽其乐也。虽乐而不知其所以乐，适其自然而已。其生也天行，适来，时也；其死也物化，适去，顺也。其所以不生不化者，岂非天乐哉？动静各得其直，故无天怨人非，无物累鬼责。道今乎天，故其动也天；德及乎幽，故其静也地。物无所累，心定乎一，出而王天下，则万物各正性命。鬼不祟则无天伤，魂不疲则神凝而性复矣。若然者，一心定于内，万物服于外，虚其知，静其心，推天地之大本，通万物之至理，此又所谓天乐无所往而不适也。圣人之心所以能畜天下者以此。
详道注言：静而圣则动而王者，明之出也；动而王则静而圣者，神之降也。仆者，器之本，器于天下或用或舍，朴则不期于用舍而常尊。素者，色之本，色于天下或美或恶，素则不期于好恶而常贵。故朴素而莫与之争美。政和则人和，人和则天地和，天地和则万物遂，万物遂则神鬼宁，神鬼宁则幽有所归，明不为厉，所以人归德于鬼，鬼归德于人，而天下明白矣。老子云以道治天下，其鬼不神，列子云物无疵疠，鬼无灵响是也。
碧虚注：静而圣，动而王，皆以无为为尊，朴素为美。乾坤以简易为德，简易者，万物之宗本。宗本不失，则人事和；人事和，则天理顺而阴阳宣畅矣。自雕，非义也；自荣，非仁也；自永，非寿也；自化，非巧也。不为它役，故曰天乐。物物自乐自和，则动不为动，静不为静矣。心定者，造化不能移，阴阳不能改，与太虚不二也。圣人之心能养天下者，太和而已矣。
鬳斋云：静而圣，动而王，即是内圣外王四字。其道朴素无文，而天下之美莫过于此。若晓然知此天地之德，则可与天为徒。和，犹合也。大本大宗，赞美自然之德，与自本自根意同。均调天下，则与人合，亦犹尧曰：子，天之合也；我，人之合也。吾师乎至不为巧数句，先见大宗师篇，以为许由之言。此则上加庄子曰，显见是寓言，不可作实话看。天行，行乎天理之自然。物化，随物而化也。静为阴，动为阳。波，流也。圣门只曰不怨天，不尤人，此又添无物累、无鬼责两句，愈自精神。鬼见曰祟，魂倦曰疲。曰鬼曰魂，即精神是也。心定则精神自定，万物自服，以虚静之理行于天地万物之间，此之谓天乐。以畜天下，即以善养人者服天下也。
道之在人，静则为圣，动则为王，皆以无为而尊，朴素而美，犹天地之德，何尝有为？何尝文采？而阴阳四时无不为，日月山川无非文。明乎此理，则天下之大本大宗立矣。所谓本宗，即内圣外王之道，与天和者也。用以均调天下，则与人和。人乐、天乐皆出于和，其名虽异，所以为乐则一，犹圣王内外之分，而道本无殊也。齑物不为戾，泽世不为仁，忘乎善恶也。至于忘寿忘巧，则非时所摄，非能所系。南华之所师者，师此而已。生为天行，自然运动；死为物化，动必有极。如是则动静合乎天道。无天怨人非，无物累鬼责，又明其所以乐也。其动也天，其静也地，即同德同波之意。一心定而无为，天下之所归往。无鬼责，故鬼不祟；无物累，故魂不疲。行无愧乎幽显，物何为而不服？此无它，以虚极静笃之理推于天地，通于万物而已。圣人之心所以养天下者，亦岂外乎此哉？
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自悦也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而归从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也。语道而非其道者，安取道？是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓太平，治之至也。故书曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，刑名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
郭注：用天下而有余，闲暇之谓也。若汲汲然求为物用，故可得臣，及其为臣，亦无余也。夫工人无为于刻木，而有为于用斧；主上无为于亲事，而有为于用臣。臣能亲事，主能用臣，斧能刻木，工能用斧，各当其能，非有为也。若主代臣事，则非主矣；臣秉主权，则非臣矣。各司其任，上下咸得，而无为之理至矣。用天下者，亦有为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。为天下用者，亦自耳，但居下者亲事，故虽舜禹为臣，犹称有为。对上下，则君静而臣动；比古今，则尧舜无为而汤武有为。各用其性而天机互发，则古今上下谁无为，谁有为也？在上者患于不能无为，而代臣人之所司，使咎繇不得行其明断，后稷不得施其播植，则群才失其任，而主上困于役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为也。天地万物之化育，所谓自尔。帝王无为而天下功，功自彼成，同乎天地之无为也。精神心术者，五末之本。任自然运动，则五事不振而自举，所以先者，本也。君臣父子之先后，虽是人事，皆在至理中来，非圣人所作。明夫尊卑先后之序，固有物之所不能无。此大道之序，非但人伦所尚也，所以取道为其有序。自然既明则物得其道，物得其道而和理自适，虽适而不失其分，得分而物当其形，形明而无所复改，物自任则罪责除，各以得性为是，失性为非。赏罚者，失得之报也。愚知贵贱，各当其才，行其所能之情，而无相易业，名称其实，故由名而实不滥也。自明天至刑名而五，至赏罚而九，皆自然之序。治人者必顺序，先明天不为弃赏罚也，但当不失先后之序耳。夫用天下者，必通顺序之道，寄当于群才，斯乃上之所以畜下也。
吕注：无为也则以一人用天下，而天下为之用故有余；有为也则以天下用一人，而一人为之用故不足。不明乎天者，不纯乎德，德则无为而已，故上无为，下亦无为，而与上同，则称德。道则有天有人，无为而尊者天道，有为而累者人道也。故下有为，上亦有为而与下同，则言道。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知不自虑而天下为之虑，辩不自悦而天下为之悦，能不自为而天下为之为。天不产而万物化，非我产之也；地不长而万物育，非我长之也；帝王无为而天下功，非我为之也。此天之所以神，地之所以富，帝王之所以大也。无为也者，是乃道之所以乘天地、驰万物而用人群者也。知五末者须精神心术之运而后从之，则向所谓虚无恬淡、寂漠无为者，又所以保精神、明心术而养其本之道也。养其本，则末从之矣。末学者，古人有之，而非所先也。君先而臣从至夫先而妇从，此人道尊卑之序也。至于天以神而位乎上，地以明而处乎下，春夏以生而先，秋冬以成而后，以至万物始化而萌，既作而区，从微至著，莫不有状，则盛衰变化，皆有成理而不可易。天地至神不测，而有尊卑先后之序，则凡人道之本末上下，其可易乎？非特君臣、父子、兄弟、夫妇之先后为出于天地之理也，而宗庙、朝廷、乡党行事，一时之所在，犹各有所尚而不可乱，皆大道之序而已。则语道而非其序者，安取道哉！此百家之所以往而不反，圣王之道所以暗郁而不发也。天者，性命之极。欲明道而不明乎天，则所谓道者非道，所谓德者非德。唯真道真德，则仁义之所自出也。仁左义右，则有分有守，而形可见，名可言。有刑名而不乱，则因任而不失其才能。内原其心，外省其迹，则是非得其真，赏罚当于理，愚知处宜而不敢违，贵贱履位而不敢易，仁贤不肖袭情而不敢伪也。必分其能，则官能其事；必由其名，则名当其实。凡事上畜下，治物修身，莫不以此，而知谋不用，必归其天。此文王所以不识不知，顺帝之则，而周之多士亦皆秉文之德，对越在天，所以为太平而比隆于唐虞也。骤语刑名赏罚，不知其本始也，则天与道德其为本始欤？倒则不正，以末为本；迕则不顺，当后而先。言道而无本末先后之序，则是自乱，自乱则人之所治也。
疑独注：帝王之德宗乎天地，故覆载之功大；主乎道德，故万物不能移。常乎无为，则无不为矣。以有为而为，则有所不足；以无为而为，则其为有余。古之人所以贵乎无为也。无为者，为上之道；有为者，为下之道。为上者以道揆，故兼物物；为下者以法守，故以物物。上不兼物物，非帝王之德；下不以物物，非臣职之任。此上下之分也。古之王天下者，循道而行，顺理而动，未尝见其有为之迹，知而不自以为虑，辩而不自以为悦，能而不自以有为，德配天地之化育，故无为而天下功。神者，妙万物；富者，畜万物。天能神而不能富，地能富而不能神，帝王能天能地而德充大于其间，易所谓圣人成能者是已。此乘天地、驰万物，而用人群之道也。形而上者，道之本，形而下者，道之末。其本则要，其末则详。主道无为，所以执其要。臣道有为，所以贵乎详。下之五末是也。为帝王者，守其至要，主其大本，则所谓末者自举矣。为臣者，必分之以职，各任其事，运其精神，动其心术，勤劳尽瘁，然后事从之而成也。夫法始乎伏羲而成乎尧，法成则末学者从之而起，不知所当先者，道也。故君先臣从，父先子从，此自然之理。神者，明之妙，明者，神之粗。天所以为神，地所以为明，天尊地卑，神明之位分矣。春夏先，秋冬后，圣人因之，先赏而后刑也。变者，离无入有。化者，因形移易。萌者，物之达。区者，物物所以有别也。夫万物生死区别，盛衰变化，形状不一者，咸归于自然，随天之序而已。况人伦之大者，岂不若是哉？盖自然至理，其本出于天地，其用散于人伦，苟失其序，则悖天废人，其可以为道乎？万物待是而存者天，莫不由是而出焉者道。道之在我曰德，以德爱人曰仁，爱而宜之曰义，先后上下谓之分，不侵不擅谓之守。形者，物此也；名者，命此也。因其形名而任以所宜为必原其情，必省其事，然后辨是非，明赏罚，愚知所处得其宜，贵贱所履当其位，仁贤不肖各行其能，无以彼此饰其情也。能各有限，名必当实，以此事上畜下，以此治物修身，则知谋无用而归于自然，其治所以至极也。举书曰者，逸书也。有名者皆因形而命之，此道之所以散。若冥之以道，则长于上古，先于天地，未尝有形，未尝有名，故非所以先也。五者，阴阳之中，所谓命也。至于命，乃可命物，故五变而形名可举。九者，阳数之极。赏罚者，量时而通变，又为道之终，故九变而赏罚可言。刑名者，道之末；赏罚者，道之终。语道而不求其本始，皆为倒迕也。为人所治者，知治之具；治人者，知治之道也。知治之具者，可用于天下，不足以用天下，此辩士一曲之人，蔽于道者也。
详道注：先针而后缕，可以成帷；先缕而后针，不可以成衣。针缕微物，犹不可无序，而况道乎？庄子于人道则述君臣父子之义，于天道则推春夏秋冬之理。自天至刑名，明道与物之自然；因任至赏罚，明人事之使然也。盖因任不足然后有原省，原省不足然后有是非，是非不足然后有赏罚。常罚虽非治天下之道，亦治之具也。伯成子高以禹用赏罚而去焉者，盖讥其以教之末者为本也。物有本末，事有终始。刑名，物也，故骤而语者不知其本；赏罚，末也，故骤而语者不知其始也。
碧虚注：以天地为宗，不称长也；以道德为主，不属宾也；以无为为常，常不矜故有余。君忠无不容，仁也；臣道无不理，义也。君当垂拱无为，若同臣道理事，是不主也；臣当职事有为，若同君德容纳，是不臣也。上不专执，任群才之能，故无为而用天下；臣职所司，以勤劳治事，故有为而为天下用也。由是知知落天地，必取众谋，辩雕万物，必取众议，能穷四海，必待众为，斯无为之业也。天降气而长育，故莫神于天；地升气而产化，故莫富于地；帝王自治而功成，故德合二仪也。本，谓理，末，谓事。理在简要，君道也；事在详备，臣职也。本末虽异，须待精神冥运，心术发用，先循理本，然后事末以表之。先后之序，随物生焉。然非圣人不能法象，以序立教，以道为主，法度立而利害随之，用贵贱之位而赏知罚愚，因才能之分而徇名求实。以上九目，为世治教。五变而刑名可举，取五行生克之义；九变而赏罚可言，阳九极变之旨也。刑名以天理道德为本；赏罚以刑仪名器为始。专任赏罚，岂非倒道乎？语失次序，岂非迕说乎？刑名赏罚，治之具；妙用次序，治之道。迹，所以为天下用；理，可以用天下也。名数礼教，下之所以事上也；无为自化，上之所以畜下也。
鬳斋云：落天地，言其大；雕万物，言其巧。万物自生，非天生之；万物自长，非地长之。帝王无为而成天下之功，亦与天地同也。要在主，君道无为也；详在臣，臣道有为也。威武，文德之辅助，故五兵之运，德之末；明刑以弼教，故赏罚五刑，教之末。礼法刑名、钟鼓羽旄，皆非礼乐之本。精神之运，心术之动，然后从之，言皆从心生，非由外铄也。末学者，古人有之而非所先，此论尤妙，看得庄子亦何尝欲全不用兵刑礼乐？盖当知所先后，若天地之行，盛者非一时而盛，衰者非一时而衰，故曰杀也。所尚齿爵、亲贤，亦天下自然之理也。次陈为治之序，凡有九等。分守，职也。刑名，称也。因任，因所职而任之。原免，省，灭也。不任其事，则免之、去之矣。是非，旌别淑慝也。赏罚，挞以记之，车服以彰之之类。愚知处宜，言当其任。履位，犹当位。袭，安也。安其情实，则分能由名，各有所处而无容心，归于自然而已。古书虽有刑名之说，未尝舍本以求末。若不知先后，骤然而言，则失其本始，是始于人而为天下用，非所以用天下也。刑名赏罚为治之具，分守仁义为治之道也。刑名即形名，古文通用。
夫以天地为宗、道德为主者，岂有它哉？以无为为常而已。无为已难能，况常而不变者乎？此古人所以贵也。无为有为，上下之所以分，反是则君不主而臣非臣矣。知不自虑，辩不自悦，能不自为，无为之本也。天不产而物化，地不长而物育，帝王无为而天下功，此无为之效也。曰神曰富，而大足以包之，此帝德所以配天地而乘之，驰万物，用人群，特其余事，本要未详。自然之理，自三军五兵至隆杀之服，虽五事之末，而必由于精神心术之运，则古人所不废也，但非所先耳。若夫君臣、父子、夫妇之先后，犹天尊地卑之不可易，而圣人取象焉。神明之位，上下不紊，四时之序，先后有伦。万物化作，萌区有状，而物之盛衰变化见矣。此天地之序，而人所取法者也。宗庙、朝廷、乡党、行事，莫不有序，而道在其中。语道而非序，何取于道哉？故自先明天而道德次之，至仁贤不肖袭情，皆因之而不可无。必分其能以稽效，必由其名以考实。事上畜下，治物修身之要，莫越乎此。知谋不用，归于自然，此太平之至治也。后引书曰至畜天下也，盖衍上文余意云。
南华真经义海纂微卷之四十一