南华真经义海纂微卷之三十五
武林道士褚伯秀学
天地第二
夫子曰：夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。大小，长短，修远。
郭注：声由寂彰，以喻体道者物感而后应。任素而往，非好通于事也。本立而知不逆，然后其德弥广。心由物采而出，非先物而唱也。忽、勃，皆无心而应之貌。故能存形穷生，立德明道，而成王德也。若夫神听而不寄之于寂，则暗昩而不和，故穷其源而后能物物，极至顺而后能尽妙，我确斯而都任彼，则彼求自供，恣而任之，会其所极而已矣。
吕注：渊乎其居，言湛而不动；漻乎其清，言通而不浊。夫道若是而已矣。以为无邪？金石不得无以鸣；以为有邪？金石不考则不鸣。万物孰能定之素，则无所与杂，逝则无乎不在，通于事则物彻疏明，知通于神则周万物而不遗，奚以通于事为哉！本原者道，事其末也，立之本原，则韬乎其事而事自通。心非物采，寂然而已，不将不迎，应而不藏也。夫耳闻目见，口言心思，无非道也，则形非道不生，日用不知，非得之在我，不能明也，则生非德不明，惟能存形穷生，立德明道，则在我得之，而执古御今矣。忽然出动而万物从之，则藏不虞以生心，而未尝强谋也。夫道之为物，虽不可见，乃见之所自见；虽不可闻，乃闻之所自闻。深而能物，其中有物是也。神而能精，其中有精是也。至无而供其求，则天府之富无穷。时骋而要其宿，大小、长短、修远，则其分未尝不足。易所谓各正性命，保合太和者是也。
疑独注：渊乎其居，言天下之至深。漻乎其清，言天下之至精。此托渊水以明道。金石不得无以鸣，亦在考之而已。盖鸣由寂彰，声由考应，至幽而不可测，故万物孰能定之素逝则抱朴而往，故不从事于务也。事者，道之末。神者，道之本。去末立本，故其德广。有物采之言应而不唱。形不自生，所以生者道。生不自明，所以明者德。存形以明道，所以践形也。穷生以立德，所以尽性也。故其出动也，万物莫不从之，此谓王德之人。见晓于冥冥，闻和于无声，道之极致也。故深而能物，神而能精。其接物也，至无而供其求，时骋而要其宿，此道之所以无穷也。
详道注：道以清静而有神，非感则不应；金石以清静而有声，非考则不鸣。其应也，万化相推而无方；其鸣也，五音相变而无穷。孰能定之哉！通物则失己，辞事则失物，圣人因于物而不乐通，接于事而不敢辞，故能定能应也。譬夫木有火，不钻则不发；土有水，不凿则不达，而水火之用常周于天下者，以其能应而已。老子曰：知其雄，守其雌，其心之出，有物采之也。世人不明乎此，弊弊然以物为事，名尸、谋府、事任、知主，莫不揽而有之，其弊至于乱天经、逆物情而不知己，可不悲乎？夫存形穷生，非忘形生也，而忘形生者始于存与穷。立德明道，非忘道德也，而忘道德者在乎立与明。如是则可不出动以同民吉凶之患，故忽然勃然而万物从之。冥冥见晓，视不以目而以神也；无声闻和，听不以耳而以气也。深之又深，入而与物辨矣，而能物焉，不以物忘己也，与易精义入神以致用同。神之又神，出而与物通矣；而能精焉，不以物累己也，与易利用安身以崇德同。深而能物，故至无而供其求；神而能精，故时骋而要其宿也。
碧虚注：水之几于道者，其居也，渊乎其汀；其动也，漻乎其清，犹金石不考不鸣，物有其性，因而求之，乃可得也。质素独往，耻通于事，立之本原，归根复命也。知通于神，知常曰明也。德无不被，故动涉真趣，为物取采也。道体生物，德用昭明。善存形者，必能究生之理；善建德者，必能获道之微。是故德业荡荡，其出无形，其动无迹，冥冥之中，见晓闻和。宝玉久藏，夜暗有𪸩焕之景。精神内楗，静默有灵光之祥。能物能精，谓恍惚妙物，窈冥真精也。至无而供其求，无为无不为也。时骋而要其宿，动极归乎静也。大小、长短、修远，一贯之以道而已矣。
鬳斋云：金石能鸣，自然之天；人之考击，亦天机也。庸讵知所谓天之非人乎？人之非天乎？素逝，素朴而往。耻通于事，能之而不为。本原，即物之初心。出，谓应物。采之，犹感也。凡有形生，皆同此道，然非自得于己，则此道不明。言不知存我之形以究始生之理，立我之德以明自然之道，非圣人不能也。忽然而首出庶物，勃然不得已而动，万物从之，犹云万物睹也。见晓闻和，亦自见自闻而已。深之又深而能应乎物，言其能精能粗。存于我者虚，应物也无己，是以至无而供万物之求。时出而用之，要其归宿，不可以一言定也。或大或小、或长、或短、或近或远，便是时中之意。修远合作近远，其意方足。
道之渊乎漻乎，天也；金石有声，亦天也。感之而动，人也；考之而鸣，亦人也。天人相因，寓物而见，以喻王德之人。素朴而往，耻通于事，非不能也，待扣而应耳。立之本原，犹金石之为器；知通于神，犹声之在考击也。然有声声者存乎其中，其德岂不广大哉！心因物采而出，即感而遂通之义。盖能存守此形，斯能尽其生之理；能立己德，斯能明道之自然。善充养其在我者，则其出动也，物安得不从之乎！至于冥冥见晓，无声闻和，则其视听有非常人所及者，故深而能物，则物不远道；神而能精，则精不离神。至无而供其求，虚而不屈，动而愈出也。时骋而要其宿，逝曰远，远曰反之义。结以大小、长短、修远六字，乃作文奇笔，言举不逃乎此也。修远当是近远，鬳斋之论得之。
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：异哉！象罔乃可以得之乎！
郭注：此寄明得真之所由，言用知不足以得真也。聪明吃诟，失真愈远。得真者非用，必象罔然即真也。
吕注：赤水之北，喻玄之极处。昆仑之丘，形中最高也。南望则向明而观之。珠之为物，不可以知知识识言求，故皆索之而不得。象则非无，罔则非有，非有非无，不皎不昧，此玄珠之所以得也。
疑独注：南望旋归，则自明以求复其根，遂至遗其真性。使知索之，真性愈远；以聪明言辩索之，皆不得也。唯离形去知，黜聪明，忘言说，谓之象罔，乃可以得真性也。
碧虚注：动心则真水失照，慕高则至理有乖，急欲反本，妙道已丧矣。彼无不聪，故知不能符；彼无不明，故视不能偶；彼无不辩，故说不能契。象罔，恍惚也。人无心而合道，道无心而合人，亦强云得之耳。黄帝叹曰乃可以得之乎，言实无所得也。
鬳斋口义云：此言求道不在于聪明言语，即佛经云：以有思惟心求大圆觉，如以萤火烧须弥山。玄珠，喻道。象罔，无心也。
世之求道者，往往以知识、聪明、言辩为务，而丧失其本真。弗悟有所谓无知之知、无见之见、不言之言，乃所以无不知、无不见、无不言也。珠，喻心之圆明。玄，谓心之妙用。唯当养之以晦，然后用之无穷。今乃向明而求，此所以遗之也。使三者索之不得，皆以有心故。若夫象罔，则形亦无矣，心何有哉！乃可以得玄珠而起黄帝之叹。是珠也，人皆有之，耀古腾今，辉天烁地，静则凝聚，动则散离，心渊尘汩而障其光明，性海涛翻而失其位置，一身不能自照，何暇烛物哉！黄帝始以聪明知识为足以得珠，而不知其为贼珠也。及使象罔而后得之，盖欲人屏除聪明知识，复还性海之渊澄，则玄珠不求而自见矣。笃信之士，当从此入。
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。许由曰：殆哉圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒，夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。
郭注：配天谓为天子。聪明过人，则使人跂之，而又用知以求复其自然，过弥甚矣。故无过在去知，不在于强禁。若与之天下，且使后世任知而失真矣。夫以万物为本，则群变可一，异形可同，斯迹也，遂使后世由己以制物，则与物乖矣。贤者当位于前，则知见尊于后，奔竞而火驰，将兴事役之端，使拘牵而制物，指麾动物，令应上务，不能忘善而利人以应宜，与物逐而不自得于内，今日受其德，明日承其弊，未始有常，何足以配天乎！有族有祖，言其事类可得而祖效。众父迹也，众父父所以迹也。若与之天下，非但治主，乃为乱率。夫桀纣非能杀贤臣，乃赖圣知之迹而祸之由恒非能篡齐国，乃资仁义以贼之，故曰北面之祸，南面之贼也。
吕注：啮缺之其性过人，则非黜聪弃知而动于不得已者，以人受天，则非全于天也。禁过而不知过之所由乃在禁之之处，以是为合于无为而与之配天，其能不以人废天乎！本身而异形，则不能无我；尊知而火驰，则不能去知。是以为天下所役，物有结之而不能自解也。四顾而物应，非尸居而使民不知所如往，方且应众宜，非立之本原而知通于神者，故与物化而未始有常，夫何足以配天乎？虽然，无为之所出，未尝不始于损之而已，则有族有祖，可以为众父，而损之者非众父所由出，故不可为众父父也。盖谓不能无知，则尧、桀之所以分而治乱之率也。是知以知治国者，乃北面之祸，南面之贼也。
疑独注：啮缺之聪明睿知，徒知大道之迹，又以人为而受天，自然之性失之远矣。夫过生于聪明，又为知以禁之，其过愈生而不可禁也。本身异形，则未能忘形。尊知火驰，则劳神奔逐。绪使，兴事役之端。物絯，任知以碍物也。四顾而物应，使物归己也。方且应众宜，应物之宜也。未能与造化冥，与万物相逐而化。若然者，皆不出于自然。知有时而尽，力有时而穷，本荷其德，复承其弊，而未始有常也。虽且应众宜，与物化，而未知大道之本，故曰：有族有祖，可为众父而不可为众父父。众父父者，有祖之谓也。得道之真，则无治无乱；任己无为，则非祸非贼。若徇于有迹，资于圣知，不免为祸贼也。
详道注：其政察察，其民缺缺。啮缺，啮物而缺之也。自聪明睿知至未始有常者，啮也。自治乱之率至南面之贼者，缺也。族，其所归。祖，其所始也。古之临民者，未尝不以聪明睿知，而其妙至于神武而不杀，然后为至。今啮缺聪明睿知而已，所以可为众父而不可为众父父也。乾为万物之父，众父也。太始为乾之父，众父父也。众父，治天下者也。众父父，在宥天下者也。在宥则无治无乱，治之则乱生焉，故曰治乱之率也。明此以北面则非臣，故曰北面之祸。明此以南面则非君，故曰南面之贼也。
碧虚注：恃聪明则福鲜。性越群则害多。以机械之心望纯白之应，则远矣，其可与之配天乎？彼且恃君人之势而慢天理，自尊贵其形而运知速，作法束物，周览众务，以一应万，逐物不息，何足以合自然？然术有始末，政教严峻，未能忘迹，可以戡难定祸而难为臣下，所谓以知治国者是也。
鬳斋云：配天，谓王天下。聪明睿知，给数敏捷，此其过人处。修人事以应天，故曰受。禁过，犹持心而未化，知过之所由生，则不待禁止矣。乘人而无天，知有为而不知无为也。以我对物，曰本身而异形，尊其知而急用之，有若火驰也。为末事所役而不知其本，曰绪使。物絯，为事物所拘碍也。物来必应，各度其宜，为物所汩而失其自然之常，非能定而应也。虽然，未可以配天，亦有可尊处。一族之聚，必尊其祖。众父者，出于众而可为父。众父之父，又高一等矣。率，谓将帅。言此人之用于世，可以致治，亦可以致乱。以此以为君为臣，皆有患害也。
由，谓啮缺。聪明睿知，其性过人，是论其才而不言其道。以人受天，谓尚有为而求合于无为，是审乎禁过而不知过之所由生也。若与之天下，彼且乘有为之迹以临民，使天下失其自然之性矣。本身而异形，肝胆楚越也。尊知而火驰，机谋急速也。为绪使，则役于事；为物絯，则碍于物。四顾而物应，物未能忘我也。方且应众宜，我未能忘物也。与物化，则逐物而迁。未始有常，则失其本然之我，夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，谓啮缺之学亦有宗有君，槩尝闻道者也。可为众父，特不可为众父父耳。众父父则玄之又玄之谓。唯其不可为众父父，故以有为治天下，适所以乱之，为君为臣，俱不免乎祸贼而已。此言用知之不足以治天下也若此。夫啮缺为许由之师，而由不许其配天，何邪？盖配天乃外王之学，而四子所传者内圣之道，出则为帝王师，入则为众父父，彼何以天下为哉？故由不颂啮缺之所长而示其短，使不为蚁慕而得以全其高，是为尊师之至，卫道之切也，学者当以心求之。
南华真经义海纂微卷之三十五