南华真经义海纂微卷之三十四
武林道士褚伯秀学
天地第一
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言，而天下之君正；以道观分，而君臣之义明；以道观能，而天下之官治；以道泛观，而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。记曰：通于一而万事毕，无心得而鬼神服。
郭象注：天地均于不为而自化，万物一以自得而为治。天下异心，无心者为之主也。以德为原，无物不得，得而不谢，所以成天。无为则任自然之运动，自然而为君，非邪也。各当其分，则无为位上，有为位下，官得其能而治矣。上无为则天下各以无为应之，万物莫不皆得，则天地通，道不塞，万物自得其行，人人自得其事，而技者，物之所不用也。夫本末相兼，犹手臂之相包，一身和则百节皆通，天道顺则本末俱畅，一人垂拱玄默，百姓比屋可封，故一无为，群理都举矣。
吕惠卿注：天地之大，万化而未始有极，虽化而非其所以化，均则无小大、美恶、长短之辨，乃其所以化也。道生一而至于万，何从而治哉！一则各复其根而不知，乃其所以治也。人卒虽众，其主者君，原于德则其化通于天地之均，成于天则其治反乎万物之一，此二者同谓之玄。古之君天下者，无为也，天德而已，则是以真君君天下，物其有不化者乎！以道观言则未尝有言，言而无言，天下之君其有不正者乎！以道观分则无为为君，有为为臣，君臣之义其有不明者乎？以道观能，则无能无不能，天下之官其有不治者乎？以道泛观，则物无非道，万物之应，其有不备者乎？天地之所以为天地者，得是而已。人而得是，则德与天地通，而万物莫非我。道之为物，如此其大，在上者用之以治人，则事而已；能有所艺，则技而已。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天，宜矣。诚知其莫不兼于天，则所以畜天下者，岂有于技能事为之间哉！故其天下足、天下化、百姓定者，在我而已。凡以通于一而所得者，无心故也。万事莫不出于一，鬼神之所以灵，则出于吾心而已。
林疑独注：万物生于天地，人卒灵于万物。天地未离乎有形，人物又形之至繁而不可胜数者，然其所宗，道而已矣。其化均者，若易曰范围天地之化而不遗。其治一者，若天下之动正夫一。其主君者，寡者，众之所宗是也。君主人物，以德为本，而终成于天。玄者，数之所起。杨雄以一玄生三方。玄古之君，谓三皇以上。无为乃所以合天德也。在上无为，唯出命以正乎下；在下有为，唯尽瘁以事乎上。以道观其出命之言，则天下之君正。辨而制之谓之分，以善为尚谓之义。以寡君御众民，其贵贱劳逸莫不有辨制之分。以道观之，其义明矣。以道观能而天下之官治，孟子曰能者在职是也。以道泛观而万物之应备，殊涂同归，百虑一致是也。夫道有本末，本所以立体，末所以明用。庄子游方之外者，非其言之过高，盖立体然也；及四观而入于游方之内，非其言之太卑，盖明用然也。通贯天地谓之德，周行万物谓之道。上顺理而治人者，变通之事。能有所艺者，技而已矣。技者事之末，故兼于事；事者义之末，故兼于义。至于德兼于道，道兼于天，皆本末相因。故古之养天下者，下达于技，上达于天。天下百姓万物至繁且广，而使之自足、自定、自化者，本于天道无为而已。故明足以毕万事，幽足以服鬼神也。
陈详道注：天地至大，其化均于无为；万物至众，其治均于自得。则人君之所以治人卒者，岂外是哉？君原于中而不可不高之德，成于神而不可不为之天，则其为实未尝为也。故古之以道莅天下者，任其自然而已。君之用天下也以言，臣之为天下用也以能。君臣之合有义，万物之交有应。然言非道不正，能非道不治，分非道不明，应非道不备，则凡见于云为之间者无非道也。艺则有所极，技则有所工。技兼于事而义存焉，以事兼于义故也。义兼于德而道存焉，以德兼于道故也。明夫本末精粗之相兼，则稊稗瓦砾无非道，人与万物无非天。居天下者，岂它求哉？推此以畜之而已。夫情之无欲也，行之无为也，性之渊静也，无心者能之。是以一之中未尝不该万，万之多未尝不归一。传曰：能知一，则无一之不知；不知一，则无一之能知。此圣人抱一所以为天下式，侯王得一所以为天下正，无心得而鬼神服也，宜矣。
陈碧虚注：天地无心，所以均化；物物自治，所以齐一。众各异业，唯君无为，原于不德，成于自然也。天德者自治而有妙用存焉。以自然之道观世之言教，清静无为者，其君必正；职分不越者，君臣义明；方能称任者，其官必治；周览万物，咸得应用者，庶可备具矣。道者，虚通升乎上。德者，柔顺降乎下。义者，流行通乎物。事者，应治役乎人。技者，随能应乎艺。故技兼于事则治，事兼于义则适，义兼于德则顺，德兼于道则通，道兼于天则合乎自然矣。无欲而天下足三句，即道德经无欲而民自朴，无为而民自化，好静而民自正。混兹三者，通乎一真，则事无不毕，神无不服矣。
林氏鬳斋口义云：其化均者，皆是元气。万物虽多，主之者一造化而已。人卒虽众，主之者君而已。天之与我者为德，人力无加焉。人君体此，则无为自然，天德玄远，玄古，犹云邃古也。名之为君，则天下之分定矣。有此分，则有君臣之义，便是卑高已陈，贵贱位矣。天下事非一人所能，随能而尽其职，所以能者，亦天与之耳。万物未尝无对，上下前后各各相应，皆出乎自然。天能覆能生，地能载能成，通同此德也，故万物各具自然之理。上之所以治者，礼、乐、刑、政皆治之事也。事事之中各有艺业，随其所能者，人之技也。道德，精者；事艺，粗者。精粗皆出于自然，则技即事，事即艺，艺即德，德即道，道即天。兼者，合二为一之意。义合作艺，音同而字讹。
褚氏管见云：天地至大，人物至众，其化其治，不知其几，而主之者君。则夫君之应世，岂偶然哉？原于德，故物不能离；成于天，而人自归往。其道微妙，强名曰玄。是以古之君天下者，无为而德合自然，所以可久可大，其出言作命，莫不听从。以道观言而言合乎道，则君无不正；以道观分而分合乎道，则义无不明；以道观能而能合乎道，则官无不治；以道泛观而物合乎道，则应无不备。由是知天下事物，苟离乎道，未有能自立者。通于天地者德，与天地合德也；行于万物者道，以道通乎物也。凡以治人为上，纵意乎刑政赏罚，皆事而已。况以艺能而入于技，其去道德益远矣。古之善畜天下者无它，无欲而天下自足，无为而万物自化，心如渊水之静，挠之而不浊也，民恶得而不定哉？又举记曰者，古书有云：通于一，万事毕。此老君西升告尹喜之言。无心得而鬼神服，即易所谓天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎？
夫子曰：夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。
郭注：有心则累其自然，故当刳而去之。不为此为而此为自为，乃天道；不为此言而此言自言，乃真德。爱利之者，任其性命之情，万物万形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。玄同彼我，则万物自容。我无不同，故能独有斯万。德者人之纲要，非德而成，不可谓立。道非偏物，故内自得。心大则事无不容，沛乎任万物之自往也。不贵难得之物，乃能忘我，况货财乎！富贵来寄，心常远之。寿夭兼忘，所谓悬解，况穷通之间哉！不私世利，委之万物，忽然不觉荣之在身，不显则默而止，蜕然无所在也。
吕注：夫道如此其大，心不刳不足以体之，体道而无为，则人貌而夭矣。以是而爱利之谓之仁，以是而得所一谓之大。行不殊俗，宽之至也；有万不同，富之至也。执德之人，通一毕万，若纪之在纲也。德成则无待而自立，道在我则无应而不备，万物莫足以倾之则完矣。君子所以刳心，在此十者而已。反求诸己，以明其心之大。事无不容则已刳之效，沛乎为万物逝，周行而不殆也。若然则藏金珠于山渊，不知货利之可欲，穷夭之可丑，不私一世之利，藏之天下而已。不以王天下为己处显，物之所利非己也。显则明，明以德而非以位，处上则帝王天子之德，处下则玄圣素王之道也。万物备于我则一府，方生方死，方死方生，则同状而已矣。
疑独注：刳心，去其欲而使之虚也。为者，人也。无为者，天也。日月星辰运于上，飞走动植交于下。其化也，不知所以化；其功也，不知所以功，此无为而为也。言者，圣人不得已，此无为而言也。天则言其自然；德者，自得而已。爱利，所以为仁；能同，所以为大。宽者，能容不可畜之物；富则所同者广也。执德不回，则能立纪；一而能大，则能立德；循道而行，乃能事事谓之备。不以物挫志，则无所丧矣。明此十者，则心无所不包，沛然与物往，所乐在内，货财富贵何足以动之！寿夭穷通亦余事耳。故不以世利为有，不以天下为泰。若以为显则明矣，不显则暗然而日彰也。万物一府，死生同状，则与造化玄合，非体道者不能与于此。
详道注：万物皆备于我，能有之而勿失，则富矣。纪散则众目乱，德失则众行乖，故循于道之谓备，不以物挫志之谓完也。韬乎其事心之大，则执大象之谓，沛乎其为万物逝则天下往之谓也。古之以道莅天下者，示之不以迹，诏之不以言，使人自得之。上之化下也，无乐饵之可悦；下之乐上也，非慕膻而来求。藏金珠于山渊，不以物累身也；不计寿夭穷通，不以身捐道也。一世之利厚矣，而不以为己私；天下之权重矣，而不以为己显。终至于万物不得与之殊，死生不得与之变，非无心者能然乎？
碧虚注：首称夫子曰者，庄子受长桑公微言也。夫道汪洋流注，充塞太空，唯灵府虚者方能容纳焉。自治而为，合乎天然；守中而言，远离沮丧；度生接物，心不退转；人之所恶，我无嫌猜；和光同尘，不立圭角；万类滋茂，共丰区宇。持至德而为纪，循至理而善建，顺真常而不偏，离外景以全内。明此以炼心，则事无不蕴，理无不容，恩无不沛，物无不遂者矣。金珠货财，患本也。寿夭穷通，内疚也。私分处显，情病也。一有系乎心，则患不完矣。
鬳斋云：刳心，去其知觉之心也。为以自然谓之天，得于己者谓之德。无为言之谓无所容言。异者亦同，曰不同同之。崖异，有迹也。物物不同而我皆有之之谓富。所执之德各有条理之谓纪。卓乎，如有所立，德之成也。循道而行，无所不备，外物不足以动其心，则在我者全矣。明于此十者，包括万事皆归我心，则此心之大无外，故沛乎其为万物逝也。藏金珠于山渊，藏富于天下也。不以寿夭穷通为荣辱，不以一世之利为己私，人亡弓，人得之之义。虽王天下，不自以为尊显。黄屋非心也，胸中之明照乎天地，以此为显，故不以王天下为显也。聚万物而归一，故曰一府；死生无变于己，故曰同状也。
天地非能覆载，所以覆载者道也；圣人非能为能言，所以为言者道也。洋洋乎大哉，谓道无不在，然非刳心使虚，则无以容道，室虚而后生白也。天道无为自然，人能以无为而为，则合乎天道；以无为而言，则为己之得。施之于外，则爱利之谓仁。物不同而视者一，则所有者大。行不异物，非宽而何？万物事齐，吾悉有之，可谓富矣。执德犹有所持，德成则不待乎持，由有纪而后能立也。顺于道而大备，物孰能挫其志哉？信明斯理，则此心足以韬藏万事，与物偕往。事物无极，吾与之无极，是谓与化为人，斯能化人矣。至使金珠无用，藏于山渊，货财富贵皆为外物，则寿夭穷通又孰得而患之。不以世利为己私，忘利也；不以王天下为己显，忘名也。然所显者，在明乎万物一府，死生同状耳。万物一府则无彼我之分，死生同状则无去来之累，此为刳心之极致欤！○郭氏从显则明为句，后来诸解多因之，似与下文不贯。无隐范先生连下文为句，义长，今从之。
南华真经义海纂微卷之三十四