南华真经义海纂微

南华真经义海纂微卷之三十二

武林道士褚伯秀学

在宥第三

云将东游，过扶摇之枝，适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊髀爵跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：叟何人邪？叟何为此？鸿蒙拊髀爵跃不辍，对云将曰：游！云将曰：朕愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁！云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？鸿蒙拊髀爵跃掉头曰：吾弗知！吾弗知！云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！云将曰：朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及昆虫。噫！治人之过也！云将曰：然则吾奈何？鸿蒙曰：噫，毒哉！仙仙乎归矣！云将曰：吾遇天难，愿闻一言。鸿蒙曰：噫！心养。汝徒处无为而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟；解心释神，莫然无魂；万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无𬮭其情，物故自生。云将曰：天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辞而行。

郭注：不知所求而自得所求，不知所往而自得所往，故内足者举目皆自正也。夫乘物非为迹而迹自彰，猖狂非招民而民自往，是以为民所仿效而不得已也。若夫顺物性而不治，则情不逆而经不乱，玄默成也，自然得。解兽群而鸟夜鸣，则离其所以静，草木昆虫坐而受害矣。盖有治迹，乱之所由生也。噫，毒哉！叹治人之过深。仙仙，坐起貌，嫌不能𬯎然远放，故遣使归。夫心以用伤，则养心者其唯不用心乎？理与物皆不以存怀，而付之自然，则无为自化，同乎溟涬，与物无际，莫然无魂，坐忘任独，浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本。知而复之，与复乖矣。有问有𬮭，失其自生，默而知之，常自得也。

吕注：云将以泽天下为己任者，扶摇之枝，动之末也，鸿大而蒙被，观其名可知。愿合六气以育群生，则有意乎泽天下。曰吾弗知，是真知也。人莫不有求有往，我则不知所求，不知所往，凡以无知而已。鞅掌，拘系貌。虽游者若有所拘系，而吾观天下之真，不过此物而已。万物并作，吾观其复，复则不妄，朕又何知！自以为猖狂，则无为己民之放，则未能无为。天则无为，物则无知，有知有为则乱天经，逆物情，而玄天弗成矣。岁有玄天，冬至是也；月有玄天，晦日是也；日有玄天，夜半是也；而人亦有玄天。古之求正气之所在，而以存其精神、美其根本者，未有不知此，非所以彰彰言之也。夫唯玄天所以弗成，而灾及鸟兽昆虫者，凡以不知无为而治之之过也。毒所以治疾，无为而治之，犹无疾而毒之。仙仙乎归矣，欲其反本以求之。人莫不有成心，在乎自养而已。自养则无所事为而物自化。隳形体则不知有六骸，吐聪明则不知有耳目。伦则理之在我，物在外者也。涬溟，气之虚而待物者。我与物忘而同乎涬溟，则心解神释而莫然无魂，此所以处无为之道也。云云，物之方兴，我则不知，使物归根，亦不自知，则浑沌旁礴而为一，以至终身不离，无问无𬮭，而物自生也。方其无知，不知其无知也，而曰此名无知邪，则是问其名；此果无知邪，则是𬮭其情。犹物之方生，剔其根而视之，未有能生者也。天之所以造物，亦若是而已矣。

疑独注：云将，云主帅。鸿蒙，阴阳未判之气。扶摇，指风，喻其无形。游者，任其自适，列子所谓至游是也。云将未见道体，故指时事为问，而愿合六气以育群生。鸿蒙曰：游！未能无对。次则仰视曰：吁！已无对矣，未能无示。终曰吾弗知！吾弗知！则无示矣。此道之极致也。鞅掌，谓制缚。始虽有所制缚，而终亦自得，举目皆正而无妄矣。其所观如此，我又何知！盖以不知为知，是真知也。天有经，物有情，乱而逆之，玄天所以不成。玄者，妙之体。天，言自然也。鸟兽昆虫，皆具性命之理，顺理则安，逆理则乱，今强治之，是解其群而使夜鸣也。曰心养者，万法由心起，养之以理，镇之以静，物来则应，物去则忘，然后能无为而无不为。离形去知，同乎大通，人伦物理，混而为一，故解心释神，莫然无魂，此人道之极，由之而合乎天者也。夫物云云指幻化。各归其根，言空性。幻化有灭，空性无坏，故至于命者，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，则道离矣。始有所制，于是有名；性命所在，于是有情。名与情皆非神人复命之事。无问其名，则名不害实；无𬮭其情，则情不胜性。物故自生，言万物之理得矣。云将闻言而悟。天指鸿蒙。降德、示默，皆言神人接物之意。得无所得，故起辞而行。

碧虚注：云将主雨泽之帅，东游，行仁惠之方。扶摇之枝，风先所经。鸿蒙，元气也。游者，元气运动之谓。上不降则下不升，五运乖则六气悖。有宋之野，膏泽之所也。不知所求，则于物无系；不知所往，则纵步无心。物虽众多，群分自正，朕又何知哉！云本无心而民随之，即有心也。将不得已而民效之，则有迹也。有意变常则乱，任己役情则逆，既乱且逆，天理难成，故山林无静景，林薮少和气，由于法度太明，制割深刻之所致也。心养，谓以心恻养。无为则养心，有为则心养。心非我有，性原本空，动静不知，同乎涬溟，光景俱灭，归于窈冥，浑沌不离，知则离矣。无名无情，何问何𬮭哉！在默何求，云德不得。起辞而行，即是妙用也。

鬳斋云：扶摇之枝，即扶桑日出之地。育群生之问，与前章黄帝之问同。鞅掌，纷汩。无妄，真也。纷汩之中而自观其真。不得已于民，言欲谢绝之而不可。民之放，以我为法也。天经物情皆自然，以有心为之则乱。逆其自然，故玄天弗成。玄，虚也，犹云先天不能辅物之自然，而使失其性，则草木昆虫皆被祸矣。此有心以治人之过，故叹曰毒哉！仙仙乎，使之急归也。心养者，言止汝此心自养得便是。不曰养心而曰心养，当子细体认。汝但处于无为，而物自生自化，将从前聪明皆吐去之，伦与沦同，泯没而与物相忘，则与涬溟大同矣。涬溟，无形无气之始。解去有心之心，释去有知之神。无魂，犹无知也。各复其根，生者必灭也，虽灭而不灭，灭者又生，故曰各复其根而不知。浑浑沌沌，无知无觉，则终身不离乎道。才有知觉，则是离之。凡有分别之谓名，有好恶之谓情。无问无𬮭，则无分别好恶，此即无为自然，故物各遂其生矣。天赐我以自然之德，示我以不言之理，反身而求，已得此道，得其所得，拜谢而去也。

云将，施雨泽、调阴阳者。过扶摇之枝，喻趋动境，明其欲出而泽物也。鸿蒙，元气。爵跃而游，言运动自适。元气运而雨泽施，以譬圣君在宥之化。云将愿合六气以育群生，不免于有心，与前章取天地、官阴阳义同。鸿蒙以不知知之，道尽于此。云将不能领会而退，洎再遭鸿蒙复有问，始告以不知所求、不知所往，言求诸己而足，不在远问他人。浮游于世，鞅掌自得，故足以观见真理，又何必向外求知哉？此数句发明有以教之，而云将犹未悟，乃自陈其猖狂不得已于民之状。鸿蒙就箴其失，谓汝徒务多言多事，以乱天常，逆物理，败其玄默之天，故飞走草木昆虫皆失其所，此治人之过也。毒训治，言有治天下哉？汝归休乎，无复多问。云将心疑未释，再愿闻一言。鸿蒙告以汝所疑者为心失其养。心者神之舍，养以无为则神全，神全斯足以化物。自堕尔形体至莫然无魂，乃心养之诀，至极则养亦忘矣。万物云云，各归其根，动极必静，自然之理，何容知识于其间？但当浑浑沌沌，守而勿失，知识一萌，则离道矣。问名𬮭情，皆属乎知，倘能绝此，则任物自化，何在乎合六气以育群生哉？云将乃悟多言足以害道，示默之为降德，在反求诸身而已。由是知以泽物为己任者，劳而罔功；任天下之自治者，逸而俱化。盖育万物，和天下，不越乎全神养心之功。古之神人使物不疵疠而年谷熟者以此。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫！有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉？出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

郭注：心欲出群，为众俊者，皆以出众为心，所以为众人不能相出矣。众皆以出众为心，而我独无往不同，乃大殊于众而为众主也。吾一人所闻，不如众技之多，故因众则宁，不因众则众之千万皆我敌也。夫欲为人之国者，不因众之自为而以己为之，此徒求三王主物之利，而不见己为之患也。三王之所利，岂为之哉？因天下之自为而已。以一己专制天下，天下既塞，已何由通？故一身不成而万有余丧。悲夫！有土之君不知也！有大物者，不可以物物。言不能用物，即是物耳，不足以有大物。夫用物者不为物用，斯不物矣。不物，故物天下之物，明其自为而不穷也。人皆自异，而己独群游，是乃独往独来，独有斯独矣。且与众玄同，非求贵于众，而众人不得不贵，斯至贵也。若信其偏见，以独异为心，则虽同于一致，故是俗中一物耳，非独有者也。夫百姓之心，形声也；大人之教，影响也。大人之于天下何心哉？使物之所怀，各得自尽，问者为主，应者为配。处乎无响则寂以待物，行乎无方，随物转化也。挈提万物，使复归自动之性，即无为之至矣。以游无端则与化俱，出入无旁，玄同无表，与日俱新，故无始终也。颂论大人之形容，与天地无异。有己则不能大同，天下之难无者己也，己既无矣，则群有不足复有之。睹有者，昔之君子，能美其名者耳；睹无者，天地之友，任其独生者也。

吕注：道之无为自然，非特人君体之，而以道佐人主者，亦当因众以宁，无事于为人之国也。一人所闻，不如众技之众，而欲自任以为人之国，则其不丧者侥幸而已。三王之兴，君臣之相与，固有以是为利者，而末世多以是为患。欲为人之国者，揽其利而不见其患也。黄帝问广成，尧之见四子，皆以大物为患，欲明物物者之非物而已。吾所体者道，道外无物，是以谓之独有。夫大人之教，若形声之于影响，而不为天下先，此所以为之配也。处乎无响，则寂然不动；行乎无方，则未始有封。故能挈天下而往，以复之挠挠而不必静，是所谓万物并作，吾以观其复，而藏天下于天下也。故能游乎物之终始，而方之所不能阂，时之所不能拘也。颂论，言也，言则出于不言；形躯，形也，形则象于无形。如是则大同而无己矣。无己为得有有哉！熏然慈仁，谓之君子，圣人所以与人同也。则睹有者，特可谓之君子而已；至于睹无，则天地之友，与人同者，不足以名之也。

疑独注：惟至于命者，喜怒好恶皆出于正。若同乎己而喜之，异乎己而恶之，此欲以出众为心，曷尝出乎众哉！惟学以穷理，思以尽性而至于命，则不求出众而在万物之上矣。明先王之道，因众人之知以安其心，则己之所闻不如众技众矣。合众技以成己之能，非圣人孰能与于此！三代之王，为国而受其利，未必有害。后世袭其迹而不明其本，此以人之国侥幸也。其成人之国一犹不足，而丧人之国万犹有余，盖恐当时有土之君不知侥幸丧国之患也。凡为人所有者，皆物，而有土为大。今有生者，虽至久不能生生；有物者，虽至大不能物物。唯不生者能生生，不物者能物物。故有大物者，不可以物物，而不物，故能物物也。圣人不物于物，物非有也；非不物于物，物非无也。明乎此，则岂独治天下百姓而已，盖能出入六合，游乎九州，治天下百姓，圣人之妙理也。独者，离阴阳而无对。独往无所因而往，独来无所从而来，独有无所有而有也。至贵者，莫之爵而常自然，无所受命者是矣。大人之教，圣人之应物也。响之答，影之随，皆无心于形声而不知所以然。圣人之于物，亦若是而已。无问则寂，有问则应，任其自然，而尽天下之所怀，使各安其性命而为天下配。此论圣人之业。前云独有、至贵，则论圣人之道也。处乎无响，故不闻其声；行乎无方，故不见其形，此至静也。挈汝万物同适乎至静，然后出而应物于挠挠之间，故能与造物者游乎无端，出入无旁也。日新无故，则无始无终矣。乐其意然后能颂，得其理然后能论。孟子曰：惟圣人可以践形。言可者，仅可也。庄子论神人，则颂论形躯合乎大同，与孟子相表里。大同则公而无私，故能无己。无己，恶乎得有有？有非常有，无非常无，故睹有者不见其无，睹无者不见其有。不见无，是溺于色，不见有，是溺于空，二者皆倚于一偏而非全也。故睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。昔之君子施之于今则泥矣，天地之友施之于天地之父则不通也。

详道注：古之得道者，虚其心，弱其志。心虚则无分别之妄，志弱则无夸企之非。如是则和光同尘，岂以人之同异于己而为之喜恶哉？是故后其身而身先，外其身而身存，不求出乎众，而不得不出乎众矣。世俗则不然，因众之同以立己所闻之异，则众之千百皆吾敌也。吾一人之所闻安能出乎彼哉？此所以不如众技众矣。云将猖狂而民随所往，皆以出众为异，至于灾及鸟兽，祸及昆虫，非夫揽三王之利而不见其患者乎？凡有貌像声色者，皆物也，物与物何以相远？故明乎物物者之非物，则吾心非物也。心非物，故能物物。物物非特物物，又能窅然丧其大物，乘云御龙，出入六合而独往独来矣。有大物者，不能无之。不物者，不有之也。吾能不物，而吾之所以不物者又非物，孰有出众之心哉？不出乎众，是出乎众也。心不出乎众，是不有其有而其实归于独有，不贵其贵而其名归于至贵。老子所谓不居不去，无私成私是也。影固无情于形，形立则影见。响固无情于声，声至则响应。其见也，枉直不在我而在形。其应也，清浊大小不在我而在声。大人之教如此，故有问应之。尽其所怀，不惑愚也。为天下配，不为主也。处乎无响，则其默足以应物。行乎无方，则其动足以周物。复之挠桡，与鞅掌以观无妄意同。游乎无端与游乎物之终始意同。形者，生之质。躯者，形之别。颂之所以乐其生，论之所以究其本。合乎大同，则天地并生，万物为一，庸有有己之累哉！

碧虚注：大人者，圣人之总名。大人以自治之道提挈万类，适性而动，归乎本源。道无首尾，日新无故，颂美大人之容仪而与道冥也。冥已则藏物，物我都忘，恶得有有？人之君子，未能忘形，若自忘者，始能化物也。

鬳斋云：欲人同己而不欲异己，是以我出乎众人之上也。以己之所闻，必欲众人皆归向而后安，则虽欲出众而不出乎众矣。若谓之独见，必众皆不知而后可。既欲人人同我，则我不如众人之技多矣。如此而欲为人之国，是揽取三王之利而不知其必为患害也。以此谋人之国，是以侥幸为心，但见有丧，安得有成？有国者未知其人而为其所惑也。此分明讥当时历聘游说之士。物物者，有心有迹。不物者，无为自然。无为则无所不为，故曰不物故能物物。若知物物之不物，则岂特治天下而已？出入六合，游乎九州，言道超乎万物之表也。操纵阖辟于造化之间而与天为一，非人可得而二之，故独往独来，是谓独有，如此则至贵矣。大人即独有之人。形必有影，声必有响，自然之理。有问于我，则尽此怀而应之。以此对乎天下，是以一身而当天下之大也。我为主，配为宾。无响、无声、无臭、无方、无迹也。挠挠，群动无已貌。挈举世之人往归于挠挠之中，言虽出世而不外世间，是出世、世间非二法。无端、无旁，皆无极也。不见其始，安知其终，以形躯而论赞之。合乎天地之间，皆同此身，既与万物皆同，则无已矣，何者为有？昔之君子但见其有；与天地为友，方见其无。其曰昔之君子，自尧舜而下皆在其中。

恶异而喜同，重己而轻彼，此世之常情，以出众为心者也。众同己而喜之，则己与众无异矣，曷尝出乎众哉？若此而欲为人之国，是览已往之利而不见方来之患，几何侥幸而不丧人之国？其存人之国至万有余丧，乃衍文，奇笔。悲夫！有土者之不知，盖警其为民上者。有土，大物也，有而不与焉，斯可以物天下之物。若执而有之，为物役矣。傥能明乎物物者之非物，则奚止治天下而已？出入六合，游乎九州，即乘云御龙，游乎四海之义。故能独往独来，物无与偶。独有斯道，非至贵而何？大人之教，若形声之于影响，随扣随答，不违民愿。为天下配，则不敢为主而为客。应出乎感，非求应也。处乎无响，响读同向，言居无不在也。行乎无方，动无不之也。挈汝适复之挠挠一句，颇难释，诸解亦未甚显明。审详经旨，与道德经孰能安以久，动之徐生意同。盖大人之教，主在动而化物，故游乎无端、无旁，而与日俱新，无始终也。颂论，犹议论。议论大人之形容，合乎大同，与道无异，即道德经孔德之容，唯道是从之义。诸解多著意于颂论二字，故于下文说之不通。大人则无己，己既无矣，何物足有哉？君子则务学，期造乎道，是以未能忘物而所睹无非有，犹庖丁始解牛，所见无非牛。昔之君子尚然，今之君子又可知矣，故思睹无之人而尊之。睹无则绝学而至于道，犹庖丁三年之后目无全牛矣。天地生于无者也，能睹天地之所生，则与之为友，非过论也。若夫德契自然，道超象外，挥斥八极，出有入无，可以提挈天地，把握阴阳，岂止乎与之友哉？故康节先生云：天地自我出，其余何足言？响字旧无它音，似与下文不协，宜读同向，向犹方也。养生主砉然向然，读同响。应帝王向疾强梁，旧注云如响应声之疾，则二字古通互用。此处缘上文有声之于响字，混肴差误耳。

南华真经义海纂微卷之三十二