南华真经义海纂微卷之三十一
武林道士褚伯秀学
在宥第二
崔瞿问于老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，绰约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。愤骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无肱，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放𬤰兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王，而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。于是喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎𬬱锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处乎大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。噫！甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨接槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，天下大治。
郭象注：排之则下，进之则上，言其易摇荡也。焦火凝冰，皆喜怒并积之所生。若乃不雕不琢，各全其朴，何冰炭之有！俯仰之间，再抚四海，风俗之所动也。静之可使如渊，动之则系天而踊跃。人心之变，靡所不为。任而放之，则静而自通；治而系之，则跂而偾骄。偾骄者，不可制之势。夫黄帝非为仁义也，与物冥则仁义之迹见，迹见则世必徇之，是使物撄也。至若尧、舜之名，皆迹耳。我寄斯迹而迹非我，故骇者自世。世弥骇，迹愈粗。粗之与妙，犹涂之夷险，游者岂尝改其足哉！圣人一也，而有尧、舜、汤、武之异，所异者，时世之名，未足以名圣人之实。虽有仁义之迹，而所以迹者故全也。自喜怒相疑至诞信相讥，莫能齐于自得，立小异而不止于分，知无涯而好之，故无以供其求，于是有𬬱锯椎凿之祸，雕琢性命，遂至于此。若任自然而居当，则贤愚袭情，贵贱履位，君臣上下莫匪尔极，天下无患矣。斯迹也，遂撄天下之心，使奔驰而不可止，恶直丑正，蕃徒相引，任真者失其据，业伪者窃其柄，于是主忧于上，民困于下，由腐儒守迹，故致斯祸。不思捐迹反一，方复攘臂用迹治迹，可谓无媿而不知耻也。桁杨以接槢为管，桎梏以凿枘为用。圣知仁义者，远罪之迹。迹远罪，民斯尚之，尚之则矫诈生，矫诈生而御侮之器不具者，未之有也。
吕惠卿注：在宥而不治，所以不撄人心；治而感之，则是撄之。排之则下，进之则上，莫知其乡也。上下囚杀，至其寒凝冰，则非所宜撄者也。俯仰之间，再抚四海，则出入无时也。居也渊静，动也悬天，偾骄而不可系，所谓操存而舍亡者也。真人恐学者直以尧舜为未至，故又言黄帝以仁义撄人心，其旨在于绝圣弃知，非其人有间然也。圣知不去，不能无以仁义撄人心，以我有心故也。有心则有迹，不免以身徇天下，以至于有所谓凶德而去之也。自股无胈至规法度，此以身徇天下者犹不能胜，以不能绝圣弃知也。施及三王，则下有桀、跖之穷凶，上有曾、史之过善，儒墨毕起，交相疑欺，未有得天下之至正者，所以性命烂漫，百姓求竭，于是有𬬱锯椎凿之祸，不得不然也。故贤者退伏而避患，万乘忧栗而不知所以为之之方，凡以不能无为，以反其性命之情而已。今世殊死至刑戮相望三语，则又非三代之比，而儒、墨乃离跂攘臂于罪人之间，而欲与之论议，是不知耻之甚也。今欲救之而不反性命之情，重之以圣知仁义，则是遁天之刑增固而不解，重利桀、跖，使得为先声而从之也。
林疑独注：进上者好高，排下者趋卑，各有所制缚，所以为囚杀。绰约柔乎刚强，廉刿所以丧真，雕琢所以损朴，名为治之，实有以撄拂之也。于是有阴阳之患。焦火凝冰，即躁胜寒，静胜热之意。俯仰之间，再抚四海，言梦寐之顷。得天下者，如南柯枕中之事。渊静，即潜默。悬天，则所系高远。偾骄，言其纵逸，与心猿意马喻同。法始乎伏羲，至尧、舜而迹著。又述黄帝之迹而行之，以至股瘦而无胈，胫秃而无毛，徒能养天下之形，不能安天下之性，忧苦其五藏以为仁义，矜庄其血气以规法度，阴阳交战于一身，其能安于性命乎？性命不安，其能胜天下之情伪乎？于是有流放之事。施及三王，则法愈久而迹愈弊，故有桀、跖、曾、史之分。儒、墨竞起，相疑相欺。淳风既丧，天下衰矣；性命烂漫，百姓竭矣。𬬱锯，喻仁义。绳墨，喻礼法。椎凿，喻刑辟。皆撄人心之具也。故天下脊脊大乱，万乘之君无以安其位矣。殊死至相望，形容囚杀之多。而儒、墨犹徇仁义之迹，离跂攘臂于其间，欲有以救之，此不知本者也。盖以迹治迹，犹以火救火，其能有功乎？接槢，校梁也。淮南子云：大者为柱梁，小者为接槢。凿枘者，凿头厕木如柱头枘也。嚆矢，矢之鸣者。桁杨因槢接而后成，桎梏因凿枘而后立，圣知仁义者，欲民远罪之迹也。民尚迹则矫诈生，桁杨接槢于是而具，唯去其所以撄人心者，则天下治矣。
陈详道注：孟子论人心曰：操则存，舍则亡。庄子论人心曰：偾骄而不可系。盖操之而不舍者，人也；放之而不系者，天也。为治者不可以人废天，以人废天非所以在宥之也；为学者不可以天废人，以天废人非所以充养之也。夫人心排而下之，则拘以囚；进而上之，则怒而杀；廉而刿之，使伤而不全；雕而琢之，使文而不质，则阴阳之气沴矣。其僵也偾，其起也骄，执而系之，使闭而不舒，则不肖之心应矣。仁义，内也，故愁五藏；法度，外也，故矜血气。然仁义行而奸伪生，法度彰而暴乱作，故尧之至治不免四凶之诛，况三代以下乎！夫桀、纣贵为天子，臧获所不为；孔、墨穷为匹夫，而宰相所惮。贵贱之分，在行不在位，此所以言下有桀、跖，上有曾、史也。相疑相欺，以至脊脊大乱，内刑也；殊死桁杨，外刑也。有外铄则内刑至，有内刑则外刑作，故儒、墨起而天下乱，然后刑戮相望也。殊者绝之，戮者，辱之。接槢者，桁杨之梁。接槢非桁杨，桁杨因接槢而后具；凿枘非桎梏，桎梏因凿枘而后成。圣知仁义非罪恶，罪恶因圣知仁义而后致。故以圣知譬接槢，仁义譬凿枘也。
碧虚注：人心本静，撄之而乱。排，谓毁之。进，谓誉之。炎凉其外，冰炭其内，机心一发，即徧空际，成心纵荡，甚于奔马也。昔者黄帝始以仁义撄人心，尧、舜又勤苦以养天下，为仁义，规法度，然犹不胜也，是以流放四凶。延及三王，天下惊骇，儒、墨并兴，相疑相欺，德异而真散，知流而民竭，故圣贤伏处以全其生，在位者忧危而莫救也。法令之严，由于撄挠，至刑戮交驰于道术之间者，其榗绅高论之所致乎？始有圣知仁义之利，终成桁杨桎梏之害。故贤者在位，日约其法；昧者在位，日滋其令。治迹浇淳，在人而已。无道之君，亦必假圣贤法度以行其暴虐，岂非曾、史为桀、跖嚆矢哉？
鬳斋云：此一段把孟子出入无时，莫知其乡合观，尤妙。排下者，不得志之时，心趋向下，得志则好进不已，心愈向上，上下皆为囚杀，自累自苦也。刚强之人，或为绰约所柔，项羽涕泣于虞美人是也。廉刿、圭角。雕琢，磨砻。少年得志，多少圭角！更涉世故，皆消磨了。焦火、凝冰，形容其喜怒忧恐。一俯仰间，其心中往来如再临四海之外，言疾急如此。渊静，喻不动念一起时，如悬系于天也。偾，同愤，偾骄，亢厉之状。系，犹制也。此段模写人心，最为奇妙。股无胈，髀肉不生之意。胫无毛，劳其足也。矜，梗其血气，犹云柴其内。规为仁义法度，劳苦如此，犹无如天下何，故有流放之刑。四罪而天下咸服，本舜事，而庄子唤作尧，此是其辞参差而寂诡可观者也。延及三王，下而小人，则为桀、跖之行；上而君子，则慕曾、史之名，起儒墨之争而相疑相讥，性命之情到此都狼籍了。百姓求竭，言无以应之也。既不胜天下，遂至于用刑，故贤者隐遁而君自劳，被罪者益众，而儒墨于此时犹高自标致，支离翘跂于众罪人之中，可谓不知耻也甚矣。桁杨，械也。接槢，枷中横木楔。嚆矢，今之响箭也。
天下不治，然后有治之之名；民心不臧，然后用臧之之术。治术之设，兴于中古立法之君，而弊于后世徇迹之臣。经所谓木植之性，岂欲规矩钩绳哉？崔瞿不明人心本具至善，乃欲以政治善天下之心。老聃告以但勿撄之足矣，何作为以善之？今人心之弊，多好抑下尊高，所以至于争竞囚杀，而不知绰约所以为柔刚强之道，遂廉刿其锋，雕琢其质，喜怒外触，冰炭内攻，一点冲和几何而不销铄哉？况念头一举，万水千山，渊静天悬，不足为喻，此所谓偾骄而不可系者也。上古无为，君民各适，处混芒而得澹漠焉。黄帝为治，始以仁义撄人心。至尧舜则政治毕具，撄之愈深。撄之既深，犯之必力，故不免施四凶之诛，而天下大骇。恩害相生，理之必至者也。上有不同之治，下有不同之德，性命烂漫而无以复，百姓求竭而无以供，于是𬬱锯椎凿之祸兴，天下大乱，不可救药。贤者伏处之避祸，万乘忧栗而苟存，以至殊死者相枕于道路，刑罚不中可知矣。而为治者乃始攘臂乎桎梏之间，谓己足以任繁剧而善治乱也。殊弗悟致乱之由，实为自召，无异置人于垫溺，而后褰裳力拯以为恩，非唯彼遭困厄而已，亦劳且惫矣。由是知世所谓圣知仁义，未必不为桁杨桎梏；曾、史、杨墨，未必不为桀跖利器也。道德经云：我无为而民自化，我无欲而民自朴。斯为不治之治欤？
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？广成子曰：而所欲问者，物之质也，而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？广成子蹶然而起曰：善哉问乎！来，吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闲汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣！广成子曰：来！余语汝。彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去汝，入无穷之门，游无极之野。吾与日月参光，与天地为常。当我，𦈏乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！
郭注：问至道之精，可谓质。不任其自尔而欲官之，故残。人皆自修而不治天下，则天下治矣。窈冥昏默，皆了无也。老庄之所以屡称无者，明生物者无物而物自生耳。忘视而自见，忘听而自闻，任其自动，故闲静而不夭。慎内，全其真，闭外守其分，知无涯故败也。极阴阳之原，则有官有藏，但当任之，任性命之极，极长生之致，身不夭乃能及物也。物无穷而人以为终，徒见其一偏耳。皇王之称，随世上下，得通变之道以应无穷，一也。失无穷之道，则自信于一偏，不能均同上下，故俯仰异心。土无心者也，生于无心，故当反守无心而独往。入无穷，游无极，则与化俱。日月参光，天地为常，都任之也。物之去来皆不觉，故以死生为一体，无往而非存也。
吕注：空同之上，无物而大通之处。道为无名之朴，故曰质；阴阳，道之散，故曰残。云气不待族至益以荒矣，则非辅其自然而有以亏之。闲居三月，斋洁之至。顺下风而进，循本以求之。治身而可长久者，唯道为然，是乃问其质也。窈冥则无形，言所不能论，意所不能致，而有所谓精者，可知言则非其极也，必至于昏昏默默，乃所以为道之极。此言道之体无视无听，至乃可长生，则与之入道也。抱神以静，则形不期正而自正。必静必清，言其不可挠而浊之。形不劳而全，精不摇而复，乃可长生矣。夫神无形而丽物，不丽于物而反乎无见无知，不守其形，将安知乎？慎内则塞其兑，闭外则闭其门，此养神而保之之道，反是则多知而败矣。人未知道，则域于阴阳而未尝至其原。无见、无闻、无知，则遂于大明之上，入于窈冥之门。得是而穷之，则知天地有官，其官也以此；阴阳有藏，其藏也在此。慎守汝身，物将自壮，则奚为而外求哉？黄帝又语以向之所谓无见闻，知道之体而已。至其用，则无见乃其所自见，无闻乃其所自闻，无知乃其所自知也。盖道之为物，无穷无测，而遂止于无见闻知，则是无穷而以为终，无测而以为极也。得道者为皇为王，以其神明而皇王之所兴起也。失道者见光为土，以其形不出照临覆载之间也。百昌生土反土，以其形而已。故余将去汝，入无穷，游无极，则以为终极者，非知我者也。与日月参光，则其明不息；与天地为常，则其久无穷。当我，𦈏乎，不知其为当也；远我，昏乎，不知其为远也。人尽死而我独存，则求之吾身，不知何物而可以至于此也。万物之灵，唯人为最，造化之为人，不知几何而一遇，而人之聪明恂达可以与此者，又几何而一遇也。而不孜孜焉，则彼以慈为宝者，固不厌数数言之也。
疑独注：黄帝为天子历年，已更阴阳之数以治天下，故言其迹。广成不治天下，故言其道。黄帝欲取天地，官阴阳，此至命体神者所为。阴阳，言其气，天地，言其形。气精而形粗，精者，神之质；阴阳者，道之残。盖可问可答者，易散而为天地也；可官可任者，神散而为阴阳也。云气未族而雨，则阴阳失其理；草木未黄而落，则万物失其道。以至日月昏晦，皆非神人之治也。闲居不以物累。三月，数之小成。至道之精，太易也；至道之极，太极也。阴阳生于太易，天地生于太极。窈冥昏默则未有象数，故谓之精，谓之极。目不乱于色，耳不乱于声，故神全不动，邪气不干，而形止于一矣。无劳汝形，老子曰载营魄是也。无摇汝精，老子曰抱一是也。魄者形之主，一者精之数。学道者当廓其志，勿累于形，使神常载魄而不载于魄，则可抱一而体神矣。今人死而有升沉之异者，由灭神徇形，以神从魄，故至沦于幽阴，化为异物。若神全之人，虽魄之阴滞，将与神为一而无所不之也。目无见则内视，耳无闻则反听，心无知则无思，故尘自外隔，根自内固，而形可长生也。慎内则真不散，闭外则尘不入，此为道日损之意。多知则务日益，所以为败也。大明之上，显道也；窈冥之门，玄德也。至阳无阴，至阴无阳。原者，阴阳之本，万物所自出。彼物无穷无测而以为终极者，以人言之耳。皇者，王之所自出，天道也。王者出于皇，人道也。光以言天，土以言地。盖得道者出为王，入为皇，无所不可；失道则有所偏，在上见光，在下为土而已。今天下百昌之物，始出于土，终化为土，土岂有心于物哉？人生于无形，死于无形，岂能系于人间？余将去汝，言身虽在人间而心已离之而与造物者游矣。无极，不见其始；无穷，不见其终。门者，出入所自；野者，空旷而无适莫也。与日月合其明，与天地合其德，故至人之心若镜，物来则应，物去则忘。当我，物来也，𦈏乎，有系物意；远我，物去也，昏乎，有忘物意。物之去来皆不觉也。人其尽死而我独存，言神人与造化为一，死生不得与之变也。
详道注：夫天地有官，可任而不可违；阴阳有藏，可委而不可离。欲官阴阳以遂群生，则是以人御天而逆其自然，物几何而不残乎？老子曰：道甚夷而民好迳，又曰：益生曰祥。苟欲速而益之，则子生未孩而始谁，云气不待族而雨，何异乎揠苗者哉？此所以上悖日月，益以荒矣。黄帝退，捐天下，能外物矣，未能外生，所以问治身之道。广成子告以必静必清，则于外生得之矣。故又告以物无穷极也，昏默则视听不可见闻，窈冥则搏之不可得也。耳目者，心之寇，故必无视无听，然后抱神以静。动浊者，形精之蠹，故必静然后无劳形，必清然后无劳精，此所以贵闭慎而不贵多知也。阳为显，故遂于大明之上；阴为幽，故入于窈冥之间。守其一，精之至也；处其和，和之至也。含德之厚，比于赤子，精和之至，故千二百岁而形未尝衰。夫道，前无始而后无终，与有数者异。上不皎而下不昧，与有体者异。光者，阳之精；土者，阴之质。失道则上役于阳，故见光；下制于阴，故为上而已。万物生于土，又反于土，吾将去之也。与日月参光，则合其明；与天地为常，则合其德。当我𦈏乎，与我合者，𦈏而为道。远我昏乎，与我远者，昏而为物。人其尽死而我独存，谓彼则盛其枝叶以伤根柢，此则深根固蒂以存枝叶也。
碧虚注：有所欲，有所取，非精妙也，乃粗质尔。有所法，有所治，非全真也，必伤残矣。自而治天下，阳灾阴沴，二景失明，又奚足以语至道哉！黄帝退，捐天下，膝行而问修身，广成始告以窈窈冥冥，强名道之精；昏昏默默，强名道之极。不以色为色，不以声为声，故神静而形正。静则神不劳，清则精不摇。不妄视，故无见；不妄听，故无闻。不妄想，故无思。三者皆真，故神住形留也。慎内则虚心，闭外则塞兑。盖惧夫多知之为败，故能超乎阴阳，会乎道域也。三辰焕明，五岳安镇，天地有官也。四时资生，万物结成，阴阳有藏也。自治则物化而日强，纯一则冲和之所聚，故修身千二百岁而形未尝衰。李淳风天元主物薄云：千二百谓之大克，一曰阴阳之小纪也。道本无始岂有终？不知谁子岂有极？上为皇而下为王，域中之大也。上见光而下为土，同一物也。万物自生自灭，吾亦倏来倏去。太虚之门无穷，造化之野无极。与日月参光，不自显也；与天地为常，不自异也。物之当我如丝绪，𦈏然而不觉；物之远我如暗冥，昏然而不知。人其尽死，理当隐景，而我独存，吾有不亡者是也。
鬳斋云：官阴阳，使阴阳各当其职。物之本然曰质，即前言至道也。物之残，谓害物之事。天地阴阳皆自然之理，五谷群生亦自生自遂，有心以官之，反为物害矣。云不聚而雨，此有而彼无，不待黄而落，失时也。窈冥昏默，微不可见。无视、无听，耳目俱忘。静而无为，形则自正。神必清静，形不劳役，气无动摇，则可长生。今修炼之学原于此。无劳、无摇，此无与勿字同，有禁止之意。无见、无闻、无知，又解无视、抱神两句。慎内，不动其心；闭外，不使物得以动吾心也。不识不知而后德全，多知则败事矣。大明即太虚，窈冥即无极。言人身自有天地阴阳，我之天地各官其官，我之阴阳各安其所，则此身可以慎守，物物皆自坚固。物，谓我身所有之物。所守者一而不杂，所处者无不和顺，所以千二百岁而形不衰。广成子之谓天，言其与天合一也。物安有穷？而人必求其所终；物岂可测？而人必求其所极，以有涯随无涯也。易不终于既济，而终于未济，是知物无穷无测也。子在川上曰：逝者如斯乎？亦指无穷无测者言之。上为皇，下为王，如天下篇内圣外王，皇无为，王有为，非三皇与三代之王也。上见光者，日月；下为土者，地也。言居天地懵然无知，举头但见日月，低头但见地下而已。百物生于土，反于土，神奇臭腐交相化也。去汝者，离去人间。无穷之门，无极之野，言天地之外，故可与天地日月同其长久也。𦈏，同冥，昏暗也。当我，迎我而来；远我，背我而去。物之去来，我皆泯然而不知也。
空同，一作崆峒。司马旧注云：当北斗下山也。尔雅：北戴斗极为崆峒山。自古虽有此山，似亦意有所寓。斗居天中，斡运万化，山戴斗极，地之中也。空同当天地之中，喻人之一心处中以制外，善居之者，物莫不听命焉。广成子，或云老子，亦不必泥迹，但言古圣人也。黄帝往问至道，答以天地之精浑沦曰质；阴阳之气已判曰残。汝所欲问者犹近乎道，汝所欲官者残余而已。去道已远，何足议哉？黄帝退而闲居，复往问治身之道，始告以无视无听，抱神正形，必静必清，无劳无摇，至彼阴阳之原，修身之道极矣。天地有官，阴阳有藏，盖指身内而言。使人善求之，千二百岁，特揆人间短景一纪之数，若要其分灵降气，生化之源，则亘古穷今可也。自有天地阴阳，则有人有物，后乎吾身，巧历莫筭，斯为无穷无测，而人以为终为极者，以形化观而不睹其不化者耳。上为皇而下为王，此以得道而言，不在有位而称也。故虽时有不同，命物之化则一。上见光而下为土，言失道之人，精魄化燐火，骨肉归尘土，是为虚生浪死，徒劳造化之鼓铸者也。百昌之生土反土，亦在乎得道失道之分。道无得失，物有去来，出机入机，所以为化。余将去汝，言我不归土而升于太虚，则与二仪两曜同其长久矣。当我近我者，𦈏乎与道合也。远我背我者，昏乎冥暗无知也。人其尽死，谓众人终于化，而我独存，此我非九窍百骸之我，乃清静明妙虚彻灵通本来之我，不可以色见声求，是以先天地生，独立而不改也。窃惟二圣亲传道要，具载此章，初无甚高难行之事，易简明白若此。后世薄俗好奇尚怪，设为存想、抽添、交媾、采取之说，劳神苦形，以求泰定，至有以盲引盲，骋冰车于火山而弗悟者，几何而不丧其所自生哉！吁！世无真鉴久矣！因伏读广成遗训，得以发余之狂言，亦将有以狂而取之者。
南华真经义海纂微卷之三十一