南华真经义海纂微卷之二十六
武林道士褚伯秀学
马蹄第一
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：我善治马，烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁馽，编之以皂栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰伯乐善治马，陶匠善治埴木，此亦治天下者之过也。
郭注：驽骥各适性而足，非辞鞍而恶乘，但无羡于荣华。有意治之，则不治也。治之为善，斯不善已。夫善御者，将以尽其能也，尽用故有不堪而多死焉。若任驽骥之力，适迟疾之分，虽足迹接乎八荒之表，而众马之性全矣。或者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻无为之风，遂云行不如卧，何其狂而不返哉！世以任自然而不加巧者为不善治，能以规矩矫拂其性，使死而后已，乃谓之善治，不亦过乎！
吕注：马之龁草饮水而无羡义台路寝，则民耕织自给，无羡于高明之譬也。伯乐以烧剔刻雒治马而死者十二三，则强为仁义而天下始疑之譬也；饥渴驰骤而马之死者过半，则屈折礼乐而天下始分之譬也。天下有常然，因其性而为之。今陶匠之善为方圆曲直，皆失其常然者也。为天下而失其常然，是乃不知在宥之道而治之之过也。
疑独注：马之真性，逍遥于原野之间，而不羡义台路寝，及至伯乐烧剔刻雒而马之死者十二三，饥渴驰骤而马死已过半，此皆尚人为之伪，以阏其真性故也。陶匠之治木埴而中规矩钩绳，岂木埴所欲哉？圣人以仁义礼乐治天下，亦犹是也。而世皆称伯乐善治马，陶、匠善治木、埴，圣人善治天下，此皆大道已散，不见天地之全，而唯治人之为称。庄子所以深诋之。
详道注：土有形而无生，木有生而无知，马有知而无义，三者虽殊，而善治之者莫不因其性而不违其自然，循其理而不示其或使，故马尽其能而埴、木尽其用。然则善治天下者，岂异是哉！
碧虚注：夫马之知，龁饮翘陆而已，无用义台、路寝，犹泽雉之不愿畜樊也。及至伯乐，则治之将兴，物性已弊，才不胜任，抑死过半矣。土有方圆而陶者就规矩，木有曲直而匠者施钩绳，马有驽骥而伯乐用鞭策，民有贤愚而圣人兴法度，皆顺其情而为之。后世之御马而败者，非伯乐之才也；治民而失者，非圣人之道也。而反归罪于伯乐、圣人，是未知其所善，漆园所以兴叹也。
鬳斋云：义台、路寝，王者之居，一作羲台，养也，居移气、养移体之地。烧剔、刻削，皆治之也。雒，谓络其头。馽，谓绊其足。连，列也。橛，衔也。饰，镳缨之类。马制于人而不能自适，所以死者愈多。陶匠以土木为器，无异马之被烧剔刻雒也。而人皆以伯乐、陶匠为能，犹泰氏而下以治天下为能也。
物有常性，民有常德，其德不离，民性得矣，何在乎过求过养以损德伤性哉？真人为见世俗浇薄，以人灭天，不安本然之分，而求益分外之知，凡上之御下，下之事上，举不免以知术相笼，知术穷而不肖之心应，虽严刑峻法有所不能禁也。靖原其端，由于上之人好知之过，启其多知，而又为知以救之，不亦劳且多事乎？欲正本澄源，痛革其弊，故借马立喻，以明治之之失，觊任治道之君子有取焉耳。自三代而下，民性既离，刑政赏罚之所以立，则是四者，治天下之橛饰鞭策也，而知术奸诈之萌实由于此，后篇所谓并圣知而窃之者是也。
然则今之为治者将何如？曰：主以道德，而四者为之辅，斯可矣。舍道德而专刑政，无异乎伯乐之治马，千里之足虽得以自别，而马之受害者不少矣。若其不任道德，又废四者，则一家不能自齐，如天下何？陶埴之喻，不越前意，其失在我善治之一语。矜己能而有心以为治，何以复民性而全常德哉？故曰：治天下者之过也。
吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而𬮭。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽？白玉不毁，孰为圭璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
郭注：以不治治之，乃善治也。夫民之德，小异而大同。性之不可去者衣食，事之不可废者耕织，此天下之所同而为本者也。守斯道者，无为之至，故放之而自一，非党也，是曰天放。填填颠颠，自足而无求于外之貌。不求非望之利，止于一家而足，混芒同得，与一世澹漠焉，岂国异而家殊哉！足性而止，无吞夷之欲，故与物全而无害。德不离而民性素朴，无烦乎知欲也。圣人者，民得性之迹，非所以迹也。此云及至圣人，犹云及至其迹。圣迹既彰，则仁义不真，礼乐离性，徒得形表而已。有圣人则有斯弊，将若之何？残朴为器，毁玉为璋，以至色为采，声应律，皆变朴为华，弃本崇末，其于天素有残废矣。世虽贵之而非其贵，工匠则有规矩之制，圣人则有可尚之迹也。
吕注：民复常性而不离其真，则所谓圣者不可得而见。故无欲而素朴，未始有疑也；同德而不离，未始有分也。及离乎其真，有所谓圣人者出，为仁为义，不由乎自然，为礼为乐，不由乎至正，而天下始疑始分矣。残朴为樽以况毁道德为仁义，毁玉为璋以况离情性为礼乐，皆多骈旁枝之道也。绝巧而反乎朴，则工匠之罪除；弃仁义而任道德，则圣人之过免矣。
疑独注：古之神人在宥天下，则无意于治，顺民之常性，会于正命之极而已。织而衣，耕而食，同德相亲而不偏党。天放者出乎自然，而非人为也。填者，实充乎内。颠者，真显乎外。任足之所行而不由迳，信目之所视而不入邪，禽兽草木皆得遂性命之理而无夭阙之患。兽可系，巢可𬮭，以明人无机心则物无所惮。同居族并，人民自乐，又恶知君子小人哉？同乎无知，非无良知也；同乎无欲，非无可欲也。始于其德不离，终于是谓素朴，民之常性得矣。蹩躠、踶跂，皆用力貌。为仁义而不顺性命之理，天下始疑矣。澶漫，乐之散。摘擗，礼之偏。由仁义而有礼乐，有礼乐而性情离，此天下所以分也。夫仁义出于道德，礼乐出于性情。上古世质民淳，仁义与道德为一，礼乐与性情不离。后世废道德以言仁义，离性情而议礼乐，是以有曾、史之仁义非尧、舜之仁义，有世俗之礼乐非三代之礼乐，老子所以槌提绝灭之，在庄子亦所不取也。残朴为器，工匠固不能无罪；因救弊之迹，圣人亦不能无过也。
详道注：夫至德之世，养生不夺于嗜欲，而其行填填，其视颠颠，所求不出于分外，而山无蹊隧，泽无舟梁。如是则视人如己，视己如物，物我兼忘，内外无间，所以入兽不乱群，入鸟不乱行也。又恶知君子小人哉？心有知而择，复无知而容；志有欲而动，骨无欲而立。圣人之治天下，虚其有知者，实其无知者，故能使民同乎无知。弱其有欲者，强其无欲者，故能使民同乎无欲。无知，所以德不离；无欲，所以民素朴。素者，性之质，言纯白而不染于物也。朴者，性之全，言混成而不散于器也。老子云：见素抱朴，少私寡欲。经曰：素朴而天下莫与之争羡。由于民性得故也。
碧虚注：民有常性，织衣耕食，一而不党，游于自然，贸易未兴，不相往来，俗俭约而物繁滋，中无机而外无忌，素朴而民性得矣。不善为治者，用力行仁，矜持尚义，离道以善，怀疑弗信矣。屈折为礼，纵逸为乐，险德以行，冲和分裂矣。牺樽、六律，皆治世之法，过则为乱，此云工匠之罪、圣人之过者，见其末败而推责其古今之常情也。
鬳斋云：同德，谓其得于天者同。常性，前篇所谓常然也。纯一而无偏党，肆乐于自然之中。填填，满足；颠颠，直视。皆形容其拙朴无心之状。山无蹊隧，路未通也。泽无舟梁，津未通也。万物群生，连属其乡。禽兽杂居，物无害者。草木遂长，未有斧斤之祸也。羁兽而游，攀巢而𬮭，人与物相忘也。如是，则安有君子小人之分哉！无知无欲，纯乎天理，及至圣人，强行仁义，流荡礼乐，然后心迹始分，不纯一也。道德，自然也。庄子以仁义为外，故曰道德不废，安取仁义！性情，固有也。庄子以礼乐为强世，故曰性情不离，安用礼乐？文采乱五色，六律乱五声，皆是用人力，非自然之喻。工匠之罪，圣人之过，所以结上文也。
前论治道之弊，欲有以革去之，故此谓善治者不然。上陈至德之世，民性真淳而无所企慕，衣食足用而无求羡余。山无蹊隧，泽无舟梁，即民不往来，舟车无所乘之谓也。群生连属，草木遂长，言其生物繁茂。禽兽可羁，鸟巢可𬮭，言无心而与物化也。由是知凤巢于阁，麟游于囿，至和感召，理诚有之。如是则上无欲而下无知，德不离而民素朴，又恶有君子、小人之分哉？及至后世，圣人以有为治天下，致力于仁义，勉强为礼乐，于是民始疑而天下始分矣。故南华以残朴毁玉为工匠之罪，废道用仁为圣人之过。然而朴玉不毁，何以为器？仁义不立，何以卫道？曰：天下之朴散久矣，无患乎乏器也。圣人之道散久矣，一变而为仁义，再变而为礼乐，三变而仁义礼乐徒存其名，是使后人而复哀后人也。
南华真经义海纂微卷之二十六