南华真经义海纂微卷之九
武林道士褚伯秀学
人间世第三
且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：无迁令，无劝成。过度，益也。迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也？莫若为致命，此其难者。
郭注：始阳卒阴，欲胜情至，潜兴害彼而不复循理也。始治卒乱，旅酬有次，湛湎淫佚而无所不至也。烦生于简，事起于微，此必至之理。夫言者风波，行之则实丧，事得其实，则危可安而荡可定也。忿怒之作，常由巧言过实，偏辞失当，譬蹴兽穷地，意急情尽，气息不理，茀然暴怒，俱生睚疵以对之，克核太精，则鄙吝心生而不自觉，又安能知祸福之所诣邪！迁令劝成，事之危殆。美成者任其时化，譬之种植，不可一朝成，彼之所恶而劝强成之，则悔改寻至。且夫寄物以为意，任理之必然者，中庸之符全，斯接物之至，当任齐所报之实，何为为齐作意于其间哉！直为致命最易，而以喜怒施心故难也。
吕注：人心善渊而静，则言者所以为风波而易动；止则居实而安，则行者所以为实丧而易危。然于易动易危之际，不可不谨。夫事其心，忘其身，则无阴阳之患；无迁令，无劝成，则无人道之患。其心之出，有物采之，是乘物以游心也；有为也，缘于不得已，托不得已以养中也。今使于齐，莫若为致命而已。致命则不以死生祸福动其心，而事之情得矣，夫何作为以报哉！唯致命尽情，此为难而已矣。
疑独注：以巧斗力者，始于喜，卒于怒；以礼饮酒者，始于治，卒于乱。奇巧，谓诈伪。奇乐，谓异欢。始于信谅，卒于鄙野。始也尚简，其终必大，此亦人事之常。心以喻水，言喻风波。德，实也；行，华也。无行则德不亏，无华，则实不丧。心已欢，故易以动；德已失，故易以危。夫忿怒之施，因巧言不实，偏辞失理，犹迫兽穷地，鸣不择音，气息茀郁，疵疠并生。此喻事其心者，当放之无为之地，若引之忧患之途，与迫兽穷地无以异矣。克者，责人太切；核者，迫人太甚。不肖之心，冥然应之而不自知也。为使者，迁改其令，劝助其成，皆危殆之事。美成在久，仁在乎熟，是也。彼所恶者，劝强成之，则改悔寻至，可不慎欤！乘万物以游心，托至理以养中，理所当为者，不得已也。缘督以为经，即不得已以养中之义，斯为至矣。又何必强有作为以报人君之德？莫如为致命而不辱，此其为难也。
碧虚注：巧变则必争，乐变则必乱。风波之言易动，实丧之行难安。逼兽穷地则恶声出；责人太深，则和气丧。理自尔耳，莫知所以然也。遵法令者不迁，明自成者不劝。美成在久，大器晚成也；恶成不及改，将夺必与也。乘物游心则任物，托不得已，则虚己。作为以报则伪矣。自忘则易，欲致君命，所以为难。非难非易，唯有道者能之。
赵注：始阳卒阴，始治卒乱，此理之必然。水遇风而波作，兽将死而咆哮，亦势所必至。一言之发，激怒于人，非风波乎？人既激矣，将行其怒，非实丧乎？迁令劝成，是谓过度，从而益之，事必危矣。美成者，因喜而得成，犹贵在乎久；恶成者，本无成意，而强之使成，必不久也。心寄于物，一寓于不得已，而心不为之动，养中之道无加于此，何必逆料其难成而作为报也？莫若致命尽情，此其难者。
鬳斋云：阳，喜也；阴，恶也。戏剧太甚，则有过用奇巧者。招饮，以礼也。治，初筵秩秩时也。乱，载号载呶时也。饮酒过当，故乐多异常，或成争竞。谅，信也。鄙，诈也。人世相涉，言语则风波之所由起。行有名迹，则丧实矣。忿怒之设，由于巧言偏辞，如兽死之时，音又何择？气息茀怒，狠戾并生，是为克核，故不肖之心应之而不知其然也。到此就奉使上结，无迁令，即传其常情也。无劝成，听其自然也。才起过当之念，便是求益，谋事必危。美成在久，言人之相与尽善，非一日可成。一事不相顺，有转步便成恶者，是不及改也。若乘物以游心于自然，托不得已以养其中正，此为至矣。何必有所作为而后友命邪？但当真实致其君命，不必过虑事之成否也。
出世间法，即世间法，能处世间而无累，是为出世间矣。先论奉使传命之难，却泛说世事感召，势之必至而莫知所以然，使求其理而已。风波实丧之语，诚为切当。克核太至，核，同劾，诸解罕详及，唯疑独分为二字释之。今拟从核字本义，为之说云：核者，木果，生意所寓，仁在其中。先贤尝取以喻仁爱之意。今谓克削其核，则伤其仁而生意尽；克削其行，则伤其义而交道绝。故不肖之心，不期应而应之。肖，类也。仁心锡类，一视同慈。仁苟不存，则其心不类，何恶弗为？盖由有以召之，其机不可不谨。文中子周公篇：好奇尚怪，荡而不止，必有不肖之心应之。语本乎此。美成、恶成，对待立义，诸解或以恶音去声。今拟从本音解云：美善之成至难，必积久以化之；过恶之成至易，虽欲改而不及矣。上句戒其无迁易国家之号令，下句戒其无劝成齐侯之骄志也。乘物以游心，因理而行，不逆虑成否也。不得已以养中，理极而止，不失乎中道也。如此亦足矣，何必作为以报其君哉？莫若为致命，言但听其死生祸福，则处此亦何难之有？夫子始告以命义大戒，终亦归于本意。观此一段，曲尽物情。敦谓南华傲睨物表而略于世故邪？
颜阖将傅卫灵公太子，而问蘧伯玉曰：有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过而不知其所以过。若然者，吾奈之何？蘧伯玉曰：善哉问乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之！积伐而美者以犯之，几矣。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养已者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔、毁首、碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪！
郭注：夫小人之性，引之轨制则憎己，纵其无度则乱邦。不知民过之由己，责民而不自改，吾将奈之何！反复与会，俱所以为正身。形不乖迕，和而不同。就者形顺，入则遂与同；和者义济，出则自显伐。与同，则是危而不扶，与彼俱亡矣。自显和之，且有含垢之声，彼将恶其胜己，妄生妖孽，故当玄同光尘，然后不得而亲疏利害也。与之为婴儿，不立圭角以逆其鳞也。今知之所无奈何而强当其任，犹螳螂怒臂以当车辙，积才伐美以犯危殆之道。故顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。当世接物，逆顺之际，不可不谨也。
吕注：其德天杀，则人所不能生。与之无方则危吾国，与之有方则危吾身，无所施而可也。知人之过而不知其所以过，则尤难事者也。就之失在入，入则与之同；和之失在出，出则与之异。故为颠灭崩蹶，为声名妖孽者，以其与之同而不知所以扶持，与之异而不知所以将顺故也。与之为婴儿，以至于与之为无崖，则虽与之无方，不至于危国；虽与之有方不至于危身。盖因其性之所有而达之，如宣王好勇好货，而孟子导之以王道是也。后文螳螂爱马，皆引喻之言，大意明白，不复全解。
疑独注：天杀者，言其恶德禀于自然而不可化。方，矩也。与之游矩之外，则恣欲败度，吾国危矣；与之入矩之内，则制欲夺情，吾身危矣。知人之过而不知其所以过，吾奈之何哉？答以先正汝身：形在外，宜与人同，故莫若就；心在内，宜与人异，故莫若和。就不欲入，惧其亵狎也；和不欲出，恶其自显也。入而亵狎，则为颠灭崩蹶；出而自显，则为声名妖孽。此所以宜戒慎。婴儿，无知。町畦，界畔。崖，岸也。顺彼所为，随而不逆，然后导达之，使入于无疵也。螳螂怒臂，戒颜阖勿撄其锋；养虎养马，俾颜阖导之以理也。
详道注：臣人易，傅人难；傅人易，傅太子难。势尊位重，理所难化，况其德天杀，此所以栗之也。形就者，比而不杂，外曲也；心和者，异而不乖，内直也。外曲则不失人，内直则不失己。就而入，则与之为无方而危吾国；和而出，则与之为有方而危吾身。则当与之为婴儿而无畦无崖，达之入于无疵矣。古之君淫亦淫，君奢亦奢者以此。余注槩同前说。
碧虚注：相与为恶，则乱邦；率之以道，则害己。唯善歙张之权者，斯能傅之。若省己过，则无凶德矣。正身者，不言之教。形莫若就，与之无方也；心莫若和，夺之有道也。就入则同恶，为颠灭崩蹶，所以危吾国；和出则自矜，为声名妖孽，所以危吾身。故自婴儿以至于无崖，此所以歙张予夺之道也。螳螂怒臂以当车辙，才美力微，不败而何？养虎、养马，喻制物在乎术，役人在乎权。亡其权术而欲御物，斯自害而已矣。
赵注：形就则使不我疏，心和济其所不及。和犹和羹，非以同为和也。虽若是，犹恐不免。就而入，则逢君之恶；和而出，则彰君之恶。颠灭崩蹶，是沦胥以亡；声名妖孽，是求名而掇祸。故必和光同尘，使无得而瑕疵，乃为至也。螳螂、养虎、爱马三喻，事异而意同。
鬳斋云：其德天杀，言为天所销铄。无方，无法度也。言纵彼败度，必危吾国，若救正之，则祸必及身，吾奈之何？教以正汝身者，率己以律人也。就，随顺之。和，调和也。外随顺而内调和，然犹无患。随顺而与之为一，是就而入也。调和而圭角稍露，是和而出也，不免颠灭妖孽而已。婴儿、无町畦、无崖，是形容无知妄为之状。彼方如此，我且顺之，到有可觉悟处，就加点化，使之跃然醒悟，或可以入无疵之地。螳螂怒臂，喻小才自矜以当大事，鲜不败者。养虎、爱马，义自显明。
观伯玉之教颜阖，又下夫子教子高者一等矣。盖子高犹知尊楚君，有奉命忧惧之心，故夫子告以命义大戒，终之以乘物游心，托不得已，虽委身为使，而犹知存所天，未至徇人而忘己也。阖则既知蒯聩之不可傅而欲傅之，先己怀疑而求彼之信己，于理已稍悖矣。故伯玉告以正汝身哉，立其本而后末可举也。形就心和，是见其势不可以力正，姑立此苟全之论，非为傅之道也。况就而入、和而出者乎？至于与之为婴儿、为无町畦、为无崖，则就入之尤者。虽有因机点化一着，然师傅之尊，岂无善诱之道，而遽至于是？纵由此而达之，仅可无疵而已，安能化物哉？螳螂怒臂，正以喻阖将恐不免耳。养虎爱马，又所以申前喻而俾之加谨也。
匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。其大蔽牛，洁之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如巿，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？曰：已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液𣗊，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。匠石归，栎社见梦曰：汝将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫栌梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥则辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也！而几死之散人，又恶知散木！匠石觉而诊其梦。弟子曰：趣取无用，则为社何邪？曰：密！若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，而以义誉之，不亦远乎！
郭注：不在可用之数曰散木，可用之材为文木。物皆以用自伤，数有睥睨己者，唯今匠石明其无用，乃为济生之大用。弟子犹嫌以为社自荣，不趣取于无用。匠石谓社自来寄，非求为之木乃以社为不知己而见辱病，岂荣之哉！夫以无用为用，虽不为社，终不近于翦伐，是彼以无保为保，而众以有保为保。无用者泊然无为，而群材自用，汝以社誉之，不亦远乎！
吕注：栎社，不材而神者也，其大蔽牛，则其本根深固可知。彼以不材为用，而观者以为美，是不知己也。知其散木故寿，此所以为匠伯器群材而用之之道也。自为舟则沈，至为柱则蠹，此所以为不材也。栎之不材，是木之质，则栌梨橘柚，乃所以为文，折泄掊击，以文灭质也。先操斧斤而观，后舍之而去，则几死而乃得之，为予大用，使可以为舟楫棺椁，且得有此大也邪！唯不物乃能物物，而物与物奈何相物也！夫无用者，固不知其无用而趣取之，则为社者固非彼所知，而曰求无所可用者，向之不知已者，以己材为美，是诟厉也，直寄之无用而已，彼安知其无用而趣取之乎？彼所以不翦者，在于不材，虽不为社，岂有翦乎？则为社者，非彼所保也。众以有保为保，而彼之所保与众异，非可以义誉之，欲学者忘义而求之也。
疑独注：散木非规矩绳墨所能制，散人非仁义礼乐所能拘，唯至命者斯足此语。栌、梨、橘、柚以实而害其生，凡物以有用自伤者，莫不若此。且我求无所可用久矣，数为匠者睥睨，是几死矣。今得匠石以为不材，此无用之用，实为大用也。使其有用，岂得若此大邪？子与汝皆受命于造物，均为物而已，奈何相物也？匠石弟子，谓栎树何不疾取无用而又为社邪？匠石曰：栎非求为社，社直来寄耳。汝言此，则栎树以汝为不知已而诟厉之也。彼以无用保其生，纵不为社，亦岂有翦伐乎？彼以无保为保，众以有保为保，此其所以异也。
碧虚注：栎社巨材，人皆厌观，若非匠石别识，几为执斤者所伐。今以全朴为大用也，奈何相物犹嫌匠石有分别之意，然弟子尚以为良材而托社自芘，匠石谓彼社直来寄木，非木求为社也。以曲辕乡俗为不知己者，以社为辱，谓之诟厉。至人以无用全生，世俗以不材见弃，栎社与文木有异，唯匠石知之耳。夫木犹不可以义誉，而况至人之道乎？
赵注：匠石章发明大木无用之用，与逍遥游意同。鬳斋口义颇类吕氏疑独，但趣取无用，则如本音，谓此木志趣取于无用，何必为社邪？章末以义誉之，谓汝乃以义理求其毁誉，相去远矣。
前章备述处身应世之难，此章复引栎社以不材自保而全无用之用，又假匠石答问以发明之。几死，乃今得之，为予大用，是一句。奈何哉其相物也，言予、汝皆禀形为物，汝乃欲用我邪？几死之散人，谓汝以能自役，亦几死矣。予安于无用，岂汝所知哉！弟子又谓栎之本趣既取无用，则何以社为？匠石令其不必言彼社，直来寄耳，非求为社也，正以社为不知己而加诟厉。且既安无用，纵不为杜，亦何得有翦伐乎？盖彼所保者不材，故与众异。而汝以社义誉之，相去远矣。喻淳朴之人自全于世，不愿人之吹嘘奖借，或得誉于乡党，亦寄焉耳，岂以为荣哉！唯其不可得而利，所以不可得而害也。
南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异，结驷千乘，隐将芘其所籁。子綦曰：此何木也哉？必有异材夫！仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材！宋有荆氏者，宜楸、柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年而中道夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。
郭注：天王不材于百官，故百官御其事，明者为之视，聪者为之听，知者为之谋，勇者为之扞，夫何为哉？玄默而已。群材不失其当，则不材者乃材之所至赖也。
吕注：前论大木以不材终天年，次论荆氏楸柏夭于斧斤，以材为之患。是以圣人神人之于用，致之为尤深，藏之为尤密。故无用而用以之通，不材而材为之使，则游人世间而吉凶与民同患者，尤不可不知此。疑独注：高名之丽，高显之屋也。禅傍，棺材也。此言文木有材，所以夭折。解祭祀，解赛也。白颡亢鼻痔疾，此三者解赛灵河不可用之，彼祝以为不祥。神人贵无用之用，则所以为大祥也。
详道注：老子云：曲则全，枉则直。龟以神而见梦，不若曳尾于涂中；狙以便而见巧，不若全躯于深蓁。然则不材者，神人所以为材；不祥者，神人所以为大祥也。
碧虚注：七窍驰用，则昏塞不通；百骸劳役，则疲薾莫支。唯有无名灵物，统御一体，光耀弗竭，充满太虚，故众神得以芘籁。巫觋嫌病物不杀，神人以沦祭为尊。
赵注：商丘大木，与栎社义同。荆氏楸柏，以有用而不能终天年，不若牛之白颡、豕之亢鼻、人之痔病者，以不材而自全也。
鬳斋云：商丘之木与前章大意相类，言神人之所以全其生者，亦以此不材而已。荆氏之地宜楸、柏、桑三木。杙，椿也。丽，屋栋。高名，大家也，即高明之家，音同而字异耳。解，古巫祝者书名。解之中有曰：牛白额者，豚鼻高者，皆不可以祭河。古者或以人祭，如西门豹之事，故添痔病一句。此三者，巫祝以为不祥，唯其不祥，所以免杀身之祸。以神人观之，则大祥也。
诸解发明大意尽矣，而字义有未释者，今附于后云。隐将芘其所籁，言隐然芘其荫也。或以隐字属上句说之，不通。必有异材夫绝句，以夫属下文者非。轴解，谓木纹旋散也。杙，所以栖猕猴。禅傍，棺之全一边者。高名之丽，丽释以屋，字当从𪲔。列子余音绕梁𪲔。高名则是高明无疑。鬳斋说甚当。此章与前章义同。后添人以疾而免祭河之厄，又结以神人所以为大祥，经意显明，兹不赘述。
支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治挫，足以糊口。鼓策播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功。上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！
郭注：神人无用于物，而物各自用，归功名于群材，与物冥而无迹，故免人间之害，处常美之实者，支离其德者也。
吕注：支非体之全，离非物之合，疏则通而明，支分而离散之，则疏通而无有身之患。故支离其形者，征役所不能加；支离其德者，事为所不能累也。
疑独注：支离其形，则忘形而以理自胜；支离其德，则忘德而以命自处。堕体黜聪，忘形之谓也；上德不德，忘德之谓也。忘形之人，保身尽年，以远人间之害而已。若夫忘德者，知周万物而反知于愚，明并日月而归明于昩，岂忘形者可同日而语哉！
碧虚注：处身无用，支离其形也；怀道若愚，支离其德也。
赵注：世人知德之为美，而不知德之为累，故庄子以支离疏譬之。
鬳斋云：会撮，椎髻。两髀，腿两边也。挫针，缝衣。治挫，浣衣。鼓策，所以播米而得其精也。支离疏以形病不受役，又因得粟与薪，亦不材自全之意。至人之德亦如此。支离者，以无用为大用也。
会撮音桧最。又会，古活切；撮，子活切，项椎。司马云：髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。向氏云：两肩耸上，会撮然也。今读多从首音，与大宗师篇句赘指天字异而义同。自颐隐于齐至两髀为胁，形容残疾之状。鼓策播精，司马云：策同策，小箕也。简米曰精。崔氏云：鼓策，揲蓍；播精，布卦占兆也。今多从司马说。二技衣食所资，切于日用，故可藉之以食十人。此亦设辞，言其形虽不足，而养身有余也。彼支离其形犹若此，况支离其德者乎？此段切紧在后句，盖德忌乎执，执则非德矣。支离谓疏散，自在于德而疏散自在，上德不德是也。夫支离其形者，征役不及而粟薪可沾；则支离其德者，人害莫及而天爵所加也宜矣。
南华真经义海纂微卷之九