南华真经义海纂微卷之一
武林道士褚伯秀学
内篇逍遥游第一
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是而已矣。
郭象注：鲲鹏之实，吾所未详。庄子大意，在乎逍遥游放，无为自得，故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归而遗其所寄。鲲之化鹏，非冥海不足以运其身，非九万里风不足以负其翼。此岂好奇哉？直以大物必生于大处，大处必生此大物，理固然也。夫鹏翼大难举，故抟扶摇而后能上九万里，一去半年，至天池而息也。野马，游气，鹏凭以飞。鹏之自上以视地，亦犹人之自地观天也。
吕惠卿注：通天下一气也。阳极生阴，阴极生阳，如环之无端，万物随之以消息盈虚者，莫非是也。北冥之鲲化为南冥之鹏，由阴而入阳也。阴阳之极，皆冥于天而已。三千、九万，皆数之奇。六月，则子与巳、午与亥之相距也。言鹏之数奇而去以六月息，则鲲之数耦而去以六月消，可知也。野马、尘埃，皆生物之以息相吹。息者，气之所为，充塞天地而无间。人于其间自下视天，见其苍苍，果正色邪？远而无所至极，不可知也。唯不可知，故未尝以所居为下，则鹏之自上视下，亦岂知所以为高哉！
林疑独注：北者，水之方。冥者，明之藏。北冥，则阴阳之所出入也。庄子以鹍鹏明阴阳变化，故以北冥为始。鲲，阴物也；鹏，阳物也。太玄云：幽无形，深不测，静曰复命者，其象在鲲。夫物芸芸，莹天功，明万物者，其象在鹏也。鲲之初化为鹏虽曰阳类而未离幽眇，故不知几千里。次言三千里，数之未遂也。终言九万里，动必有极也。盖有体之物，虽至远至大，亦不逃乎阴阳之数，故动则九，止则六也。去以六月息，乃反归于阴，阴阳迭运，相为无穷而不可致诘者也。野马、尘埃，生物之息，以明风起于微而积之至于厚，然后鹏待之以图南也。
陈详道注：道散而为阴阳，阴阳散而为万物。出阴阳而复于道，则无适而不逍遥。入阴阳而丽于物，则无适而不系累。冥者，明之藏。明者，冥之发。北冥则入而为道，南冥则出而为事。庄子所以于北则寓渊潜之鱼，于南则寓抟飞之鸟。水于方为北，于气为精，于时为冬，于数为一，物之化也，常始于此。夫鲲之为物，阴中阳也。鹏之为物，阳中阴也。潜北徙南，不离阴阳之方；九万六月，不离阴阳之数。背若太山，翼若垂云，不免乎有体；化则资水，抟则资风，不免乎有待。怒而飞，不能无情；飞而息，不能无穷。以鲲鹏之大，其囿于阴阳也如此，况蜩鸠斥𮭨乎！
碧虚子陈景元注：夫道以生化为先，以阴阳为原。北冥生鹍，化而为鹏，气形已具，皆不知所以然而然。盖阴阳生化，神变莫测者也。物之初变，量未可穷，故云不知其几千里。有生必有所诣，故怒飞而徙于南冥。有生有诣，材力不能无限，故水击三千里，搏扶摇而上者九万里，而去以六月息。六，阴数，故云息也。天地之间，元气氤氲，升降往复，故有野马尘埃之喻。有生之物，莫不互以息气鼓吹而交相乘御，故彷徨东西，莫之夭阏也。若以形之小大而有所域，则阴阳隔绝，上下异见，莫之能适矣。
王雱注：鲲潜则处于北，鹏飞则徙于南。冥，有体之物，虽至大而能变，亦不免乎阴阳之类，是以摄制于造化而不能逍遥。易曰：方以类聚，物以群分。所谓逍遥游者，其唯无方无体者乎？水击三千里，阳数始畅也。动必有极，故抟扶九万里，去以六月息也。野马、尘埃，则鹏之所待以飞者。其在上而视下，亦犹人之在地观天。自大视小者不明，则鹏亦以大为累也。
虚斋赵以夫注：庄子鲲鹏以明天地阴阳之气。鱼化而鸟，北徙而南，由阴而阳，由静而动也。经以南冥为天池，天包地外，则北冥亦天池也。三为阳之始，一函三也。九为阳之极，三三九也。一阳生于子，六阳极于巳，故以六月息。野马、尘埃，生息相吹，细大虽殊，其气则一。人之视天，亦犹鹏之视下，高卑虽殊，其理一也。
林希逸鬳斋口义云：鲲鹏变化之论，只是形容胸中广大之乐。盖谓世人见小，故有纷纷之争。若知天地外有如许世界，则自视其身不啻太仓粒粟也。鲲鹏亦寓言，不必拘阴阳之说。鸟之飞也必以气，下一恕字，便自奇特。三千、九万，只形容其高远。去以六月息者，一举必歇半年也。野马、尘埃，生息相吹三句，正发明下文。视天无极，以形容鹏飞之高。却如此下语，可见笔力。
褚氏管见云：冥者，一气之混同而无间者也。北主润气，所以滋孕万物。南主烜气，所以长养万物。先北而后南，阳由阴生也。位虽有殊，而气本无间，特以相去辽远，渐化不觉，犹四时之运，祁寒隆暑，非一朝成。故鲲潜鹏化，静极而动，抟风九万，六月而息，不出乎阴阳之互变，亦在乎一气混冥中耳。是以南北皆谓之冥焉。南华老仙盖病列国战争习趋隘陋，一时学者局于见闻，以纵横捭阖为能，掠取声利为急，而昧夫自己之天，遂慷慨著书，设为远大之论，以发明至理，开豁人心。言得此道者，与天地合德，阴阳同运，随时隐显，无往而不逍遥。天地之阴阳即人身之阴阳，水火因之以发源，性情资之以通化，上际下蟠，无所不极。然非视听所可及，故立鲲鹏以强名，使学者始因物而明心，终忘形以契道，深根宁极，妙合化机。吾身之阴阳无时不运，吾身之天地未尝或息也。由是知人之本性具足逍遥，而世俗冥迷，忘真逐伪，当生忧死，虑得患失，罔知所谓逍遥。故申言以破其惑，谓人之生死如鱼变鸟，失鳞甲而得羽翰，舍游泳而从飞举，情随形化，各全其天，造化无极，与之无极，何所容其爱恶哉？物之初化，其变未量，故不知几千里。及乎鹏徙南冥之后，三千九万之数形焉。去以六月息者，阴消阳长，造化不停之机；野马尘埃，即事物过前之譬。傥善操其本而得鹏飞之要，则超逸绝尘，徜徉物表，六合之游气潜运，万汇之生息交嘘，适所以相吹举，而莫足为之累。动容周旋，无入而不自得，所以为逍遥游也。故以冠一经之旨。其间怒而飞一句，诸解罕详及，偶得言外意，附于条末云。天地，禀乎一气者也；万物，禀乎天地者也。自一气分而为天地，天地交而生万物，互离互合，生化无穷，小大短长，咸足其分。由受气至于具形，数极至于变质，负阴抱阳，时各有待。当化者不得不化，当飞者不得不飞，皆天机所运，受化者不自知也。怒而飞者，不得已而后动之义。怒，犹勇也，为气所使，勇动疾举，有若怒然，非愤激不平之谓也。凡物之潜久者必奋，屈久者必伸，岂厌常乐变而为此哉？盖囿形大化中，则随二气而运，盈虚消长，理不可逃。齐物论万窍怒嚣，外物篇草木怒生，亦此意。道德经所谓万物并作是也。于此以观其复，则六月息之义可知。世人见其怒而不见其息，知其作而不知其复，故背夫逍遥之乡，日趋有为之域，以至事物胶葛，患累纠缠，薾然疲役，不知所归，可不哀邪？关尹子云：天地虽大，能役有形而不能役无形。夫欲免为二气所役者，请于冥鱼未形已前求之。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。复杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与鸴鸠笑之曰：我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿春粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
此段起喻，以衍上文。次设蜩鸠对辩，以明小大之分，各足其足而无企羡之心，此所以为逍遥游也。又论所适有远近，则所资有少多。曾二虫之何知，指蜩鸠无知而同于同也。小知、大知，小年、大年，重重起喻，不越此义。经文大意明白，不复集解。
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥𮭨笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？此小大之辩也。故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，冷然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
陆德明音义载：棘子，汤时贤人。崔氏云：亦齐谐之徒，能识冥灵大椿之名者也。郭象注汤之问棘，亦云物各有极，任之则条畅，故庄子以所问为是也。吕惠卿云：此引汤之问棘者，以其言自古有之，所谓重言也。棘之言鲲鹏，即今所引者，见于列子，盖其略也。林疑独注载殷汤夏革之事，始于古初有物，终于无尽之中复无无尽，无极之外复无无极，正与上文相贯，故引以为证。而郭氏乃云物各有极，任之则条畅，非庄子本意，观者求正于列子可也。
褚氏管见云：按列子作殷汤问夏革，革棘声相近而义亦通，皆训急也。崔说以此句结承上文灵椿之论。吕注：从此句起下文冥海之谈，各据所见分章耳。大观八注本以此句独立条，似亦牵于上下文，未决所附故也。林氏注正与上文相贯，则同崔论。碧虚陈景元本第二章从此句始，则同吕说。今详考经意，盖欲实鲲鹏之义，故一唱题而两举证，首引齐谐所志，次以汤之问棘，再参列子汤问篇冥海天池之论，以印庄子之言，则此章自合始于汤之问棘。句末加是已者，证上文而生下语。观者多不明辩，误作前章结句，若以为结句，则意已尽矣。后章从穷发之北重起论端，非立言之体也。故僭述所以，附于条末，以释其疑。竹溪林氏亦云：据此句合在下，以结句为起句，是其作文鼓舞处。下文乃再举鲲鹏之论，不在重释知效官、行比乡等语，言人知能小大各有所施，以得用为适耳。宋荣子犹然笑之，则不以荣利动其心，而全无用之用者也，超出知能一等矣。而真人犹以为未立，则所见超诣可知。如列子能御风而不能无待，必至于御六气以游无穷，斯为至也。故断之曰：至人无己，神人无功，圣人无名。此三者，人道之极用以总结逍遥游首章大意。盖至道穷神妙，跻圣域，不越乎三无之论。入而言至，出而言圣，神运于其中，无方而不侧，弘之在人，理亦寄耳。因言立教，则不无序焉。凡厥有生，私利易植，贵乎忘己；骄矜易萌，次当忘功。己功既忘，人誉必至，又须忘名，以远世累。累远身全，道纯德粹，以之处人应物，无不尽善，而三者之名亦混融俱化矣。窃观古今才能英杰之士，建功立名不为不多，而明哲自全者无几，岂其智弗及邪？道心未明，有以障之耳。夫幼学壮行，期于立功，功所以及物也，而功成必见忌；修身立业，期于扬名，名所以砺俗也，而名下难久居。非功名之过，病在于有我。信能无己，则避功逃名，隐迹全道，若五湖之泛，赤松之游、桐江之钓，四海一身，将有余乐，何危机之足虑哉？太上云：功成弗居，名遂身退。良有以也。傥致知力行，动与理合，则善穷善达，乐生乐死，无往而不逍遥。所谓至、神圣者，物被其德而归美之称，何足以极天游之妙？郭氏注理至则迹灭，其说尽之。
尧让天下于许由，曰：日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
郭象注：夫能令天下治，不治天下者也。许由方明既治则无所代之，而治实由尧，故有子治之言，宜忘言以寻其所况。或者遂云：治之而治者尧也，不治而得以治之者许由也，失之远矣。夫治由乎不治，为出于无为，取于尧而足，岂借之许由哉！若谓拱默山林之中然后称无为者，此老庄之谈所以见弃于当涂也。夫自任者对物，顺物者与物无对。尧无对于天下，许由与稷契为匹矣。何以言之？与物冥者，群物之所不能离也。是以无心玄应，唯感之从，泛若不系之舟，东西之非己，故无行而不与百姓共者，亦无往而不为天下君矣。次举庖人、尸祝各安所司，为兽、万物各足所受，帝尧、许由各静所遇，此乃天下之至实，各得其实，又何所为乎？故尧、许之行虽异，其于逍遥一也。
吕惠卿注：自尧言之，由虽无为而未尝不可以有为，故请致天下而不疑。自由言之，尧虽有为而未尝不出于无为，故以天下既治而不肯受。自言以其迹，言人以其心故也。夫以无事取天下而天下治，此无为之实也。天下既治而吾犹代之，则是取天下而为之，将见其不得也，是取其无为之名而已。名者，实之宾，吾肯为之乎？是故方其有为也，四海九州乐推而不为有余；及其无为也，一枝满腹归休而不为不足。此所以无用天下为，而尧、许之所以逍遥也。
林疑独注：日月时雨出于自然，故不见其有为而功大；爝火浸灌出于人力，故见其有为而效浅。尧谓许由：无为之道既行，则有为之道不能无愧，故请致天下。许由谓子治天下，天下既治，则虽无为而无不为矣。易曰：鼓万物而不与圣人同忧者，神也。圣人之功以神为体，神何尝有功哉？唯尧也，吉凶与民同患，故不免于有为。有为之极，复归无为，所以让天下于由也。夫圣之在神，有为在无为，犹滴水之在冥海也。迹虽有为，但无累于心，亦天下之至妙，不必羡乎无为也。后举庖人宰割以喻有为，尸祝接神以喻无为，神人不得不无为，圣人不得不有为也。
陈详道注：尧，治天下者也。由，忘天下者也。治天下则实丧而名立，忘天下则实聚而名泯。治天下而天下已治，则不可致之于人；忘天下而天下兼忘，则不可代之于彼。此尧之志所以不得行于由，而由之志所以不屈于尧也。日月出矣，智周万物之譬也。时雨降矣，道济天下之譬也。鹪鹩一枝，足乎外也。偃鼠满腹，足乎内也。庖人，有事于事者也。尸祝，无事于事者也。有事则多累，故无事者未尝过而问焉，此由所以不越分而代尧也。
陈碧虚注：名器不可假人，大宝恶敢轻受？许由贵身贱物，不以天下为利。人人不利天下，天下自治矣。故不事王侯，高尚其事，志可则也。夫知人者智，自知者明。不知人则无以通利害而处人间，不自知则无以知天命而冥自然。此尧之所以知由，而由之所以自知也。
王旦论云：天出于无为，人出于有为。无为者以有为为累，有为者以无为为宗。方其有为也，尧为天子，富有天下，不为有余。及其无为也，由为匹夫，隐于箕山，不为不足。以由喻天之所为，日月、时雨是也。以尧喻人之所为，爝火、浸灌是也。夫尧以由能治天下而不敢尸，由以尧能治天下而不肯代，然则天下将谁治之？曰：治于尧，则有为而无为者也；治于由，则无为而有为者也。盖道之在圣人，出则尧也，隐则由也，庸何择乎？
虚斋赵以夫注：尧与许由非二人也，观者当于言外求之。天运篇中尧舜问答即此意。
褚氏管见云：伏读尧让章，淳古揖逊之风俨然在目，有以见圣人尊道贵德，后己先人，真以治身，土苴以治天下之意。彼战争攘夺于尺寸土地之间，何后世之𬇼薄耶？尧以爝、灌比功，其谦虚至矣，岂以黄屋为心哉？由以鹪、鼠喻量，其素分足矣，岂侥幸富贵者哉？为有神尧在位，斯有许由在野，气类感召，理有由然。尧之忧天下也深，谓四海虽已治，非由莫能继。由之待天下以忘，谓四海既已治，吾将曷与哉？非大任而不疑，无以见尧之真知卓绝；非高视而不受，无以见由之抱道精纯。盖圣人不以出处分重轻，而以义理为去就，此有系乎道之卷舒，时之当否耳。夫尧之知由也审，故不俟历试而举以代己。使由幡然受褝，不失乎端拱岩廊之尊；使尧倏然得谢，则可以韬光太古之上。圣人显晦在道，若合符节，岂世俗得以窥其蕴哉？且由之于尧，以分则民，以道则师，其启沃之微，心传之妙，由之所以资尧者至矣，虽受之天下，亦未为过。而由也诚何以天下为？至若名者实之宾一语，足为万世法。即此语而推，非惟醒邯郸之梦，息触蛮之争，抑使后人想像箕山、颖水之趣，而风树一瓢犹以为累也。终以尸祝不越俎而代庖，言尧之至德明于知人，由之隐德明于处己，各安所安，各足其足，而天下无事矣。夫尸祝之于庖人，虽尊卑劳逸，势若不侔，然均于以诚接神，临事尚敬，有可代之理，古人犹不为之。季世薄俗，乃有叛伦背理而妄希代者，幸是经不泯，足以明进退之节，量授受之分，而绝天下奸幸之心。吁！南华老仙亦圣矣，知世道交丧之后，有人与人相食者，故具述先圣揖逊之迹，觊由迹而求其心，是亦卢、扁投药于未病之义，诚有以密辅世教，而人罕知者，敬衍其所以言之意而表出之。
肩吾问于连叔曰：吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有迳庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。连叔曰：然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事？之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢粃糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
郭象注：神人，即所谓圣人也。虽处廊庙之上，无异山林之中。今言王德之人而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之绝垠之外，推之视听之表耳。
吕惠卿注：藐姑射山，唯有道者能登之。神人，即人心之所同有，唯穷神者能见之。藐，犹眇视，姑，且也。射，厌也。言登此山者，视天下事举无足为，故藐且射之。非神人孰能与于此！
林疑独注：此一节皆至理，圣人所秘而不言者。盖道至于此，不可以言言，故引接舆之言以明神圣之道，而寓意于姑射。藐，言其远，非必有是山也，犹列子云五山之类。神人者，圣而不可知，又恶可以言尽哉！
陈详道注：藐姑射山，以喻道也。神人无体，即道为体；神人无用，即道为用。则神人之所居者，道而已矣。
陈碧虚注：神人者，寓言体道。圣君淡泊无为，与化升降，言无治迹，故有为者笑之，以为狂而不信也。
吴俦注：藐姑射山，在托辞于寰海之外，以妙神人之妙处，而非世俗所知也。
王雱注：藐姑射山，在北海中，以喻归根复命之意。
西蜀无隐范讲师云：山以喻身，藐射言其幽眇，神人即身中至灵者。人能求诸幽眇之中而得吾身之至灵，则不食五榖，吸风饮露，乘云御龙，游于四海，非过论也。或者求之于外，不亦远乎？
褚氏管见云：姑射神人章，非食烟火语，不因亲接圣训，何由下教人间？寓道真切，莫要乎此。而言微旨奥，初学难窥。详前诸解，吕、林二公得其端绪，后有无隐讲师尽略衍义，直指玄微，发先圣不言之秘，开学人固有之天，恨不手挈群生，俱登姑射，同为逍遥之游，其用心可谓普矣。伯秀幸聆慈诲，不敢己私，敬附诸解之末，以弘法施，并推广余意，详释下文云：肌肤若冰雪，体抱纯素，尘莫能污也。绰约若处子，守柔自全，害莫能及也。不食五谷，吸风饮露，则绝除世味，纳天地之清冷；乘云御龙，游乎四海，则凌厉太空，同元气之冥漠。所谓不行而至，与造物游者也。其神凝，使物不疵疠而年谷熟，则养神之极者，非唯自全而已，又足以赞天地之化育，辅万物之自然。此言推己以及物之效，所以合神不测，契道无方也欤！或者为名相所移，求是山于绝垠之外，则所谓神人者益远矣。窃谓经中穷神极化之妙，备见此章，而闻者以为狂而不信，岂止一肩吾而已哉？按此与列子黄帝篇第二章文小异而义实同。南华托之于接舆，又所以神其迹也。余文平易可通，不复赘释。独犹时女也一句有二说，郭、成诸解并云：犹及时之女，自然为物所求，但智之聋瞽者，谓无此理。虚斋赵氏以时训是，女音汝，尚书时女功义同。连叔谓肩吾神人，似是汝也，列子所谓生生形形者。鬳斋口义同赵音训。又尘垢粃糠陶铸尧舜之语，若轻尧舜然，及考经旨所归，实尊之至也。谓世人所称尧舜，推尊之为圣人者，徒名其尘垢粃糠耳，尧舜之实，恶可得而名言耶？尧往见四子藐姑射之山，四子说亦不同。按陆德明音义载司马旧注，谓王倪、啮缺、被衣、许由也。
郭象注：四子者，寄言以明尧之不一于尧耳。夫尧实冥矣，其迹则尧也。自迹观冥，内外异域，世徒见尧之为尧，岂识其冥哉！故将求四子于海外，而据尧之所见，因谓与物同波者，失其所以逍遥也。
成法师疏：四子，四德也。一本，二迹，三非本非迹，四非非本迹也。言尧反照心源，洞见道境，超兹四句，故云往见四子。
吕惠卿注：尧往见四子藐姑射之山，是见神人也。神人即吾心，见吾心则无我，无我则虽有天下，亦何以天下为哉？又解：尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。四子皆能穷神，而尧因之以入，是往见之也。
林疑独注：尧资治天下之功业，往见许由、啮缺、王倪、被衣，而不为四子所售，犹宋人资章甫而适越也。
陈详道注：四子者，不以天下与物为事者也。连叔以大浸不溺、大旱不焦归之神人；王倪以泽焚不热、河沍不寒归之至人；河伯以寒暑不害、禽兽不贼归之德人；仲尼以经太山而不介、入渊泉而不濡归之真人。此四人者，皆心与元气合，体与阴阳冥。尧得四子之道，故云往见之也。
陈碧虚注：夫忘天下者，无寄托之近名。然归之愈众而忘之愈冥，故外其身而身存，后其身而身先，此天下乐推而不厌者也。
吴俦注：自迹观尧，则内外异境。治天下、平海内者，见其迹而已。若乃尧之为心，豁然四达，远在辽绝，一方不足以系之也。
虚斋赵以夫注：尧往见四子，岂真有人之可见哉？亦反而求之耳。能知许由即尧者，可以语此。本篇主意在肩吾、连叔问答。能通此，则首尾之意皆贯矣。
林氏鬳斋口义云：四子既无名，或以为许由、啮缺、王倪、被衣。或云一本、二迹、三非本非迹、四非非本迹。如此推寻，转见迂诞。不知此正庄子滑稽处，如今人所谓断头话，正要学者于此揣摸。盖谓世人局于所见，不自知其迷，必有大见识方能照破也。
西蜀无隐范讲师云：四子，喻四大。藐射，言其幽眇。谓尧虽治天下、平海内，迹若有为而心不离道，能反观四大于幽眇之中，故累尽而逍遥也。
褚氏管见云：已上诸解，四子之论不齐，或大意混成，而于数不合；或稽数合符，而考义差远。求之近解中，虚斋实为理胜，范讲义数兼该，皆可服膺者也。按此所谓四子，乃寓言以明道。而道之为物，恍惚窅冥，难以形数定，在学者用志不分，亲有所见，始究端的，非语言能尽。今据经意，拟为之说：尧之师曰许由，由之道盖出于啮缺、王倪、被衣，则四子之道一而已矣。尧能忘形以求道，是为往见之藐姑射山，即前反观身中幽眇之喻。此道古今无殊，君民罔问，君得此道，即今之帝尧；民得此道，即今之许由也。汾水，尧所都，不离当处而得见四子，言道不在乎远求，窅然丧其天下，弃如弊屣之谓也。又固研味祖经，密有所契，敬以有象、有物、有精、有信，参解四子，义若脗合。既见四子，则至贵在我，万乘之尊，四海之富，有不足顾者矣。
惠子谓庄子曰：魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水桨，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不嚣然大也，吾为其无用而掊之。庄子曰：夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼𬘢为事。客开之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为洴澼𬘢，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也，或以封，或不免于洴澼𬘢，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子犹有篷之心也夫！惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫𭤎牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
郭象注：其药能令手不拘拆，故常漂絮于水中。蓬非直达者也，盖言物各有宜，苟得其宜，安往而不适！夫小大之物，若失其极，则利害之理均；用得其所，则物皆逍遥也。
吕惠卿注：惠子拘于形器，谓庄子之言大而无用，故以大瓠况之。自其种而树之成，明我于其言始终察之也，而实五石，至不能自举，则求之于形器而累于有身者也。剖之以为瓢，瓠落无所容，则用之而域于宇宙，不能出者也。夫用大物必于大处，今惠子累于有身，是以疑而有问。故庄子答以拙于用大，遂引不龟手之药为喻。道之为言一也，不善用之，不足以周四体，则世世洴澼𬘢不过数金之谓也；善用之，非特周吾身而已，虽天下沦溺，犹将拯之，则用之水战裂地而对之谓也。夫注焉不满，酌焉不竭，此亦人之江湖也。今子有大器，不能浮之于大处，而患其无所容，则谓之有蓬之心也宜矣。惠子未悟，又以大樗为问。夫物以有用为用，用之小；以无用为用，用之大。狸狌跳梁，死于网罟，不能无为而以知巧杀身之譬也。𭤎牛至大，不能执鼠，逍遥无为，全其形生之譬也。圣人之于道，体之以深根固蒂，则其为树也大矣。欲树之者，莫若反求吾心。心之为物，莫知其乡，得其莫知之处而安之，是树之于无何有之乡也。充之而弥广六虚，静之而万物莫挠，逍遥其侧，寝卧其下，未始须臾离也。则所谓大而无用者，安所困苦而子患之乎？盖惠子虽至聪明，未能刳心去知，以至于未始有物，则于道不能无疑，故庄子于无用无情之说而致其辞焉。后之疑者，可思而得之矣。
林疑独注：魏王贻我大瓠之种，喻天遗我虚中之性。树之成，喻受而全之。实五石，喻充以五常，以盛水浆，清净可为万物鉴也。其坚不能自举，五常在身，不亦重乎！剖以为瓢，则分而为二，瓠落无所容，以为无用而掊弃之，喻性散而不能全，亦莫不莹然在耳。遂自以为不可复，而弗悟其为情所夺也。今子不能全大瓠之用，犹人不能尽其性也。故引宋人不龟手之药，以明所用之异。人有虚中之性，当充以逍遥，任其无为，犹因大瓠之形，虑为大樽而浮乎江湖，而反忧其无所容邪？未尽性则不真达，故云有蓬之心。惠子复以大樗为问，拥肿卷曲，众所同去，以讥庄子之言大而无用，遂引狸、狌、𭤎牛以答之。虽小大有异，敏钝亦殊，而长于用者不免有所困苦，是以圣人全其命之根本而体道以为用。樗者，深其根而枝叶荣，命者，固其本而万事理。易曰：贞者，事之干。此又干之所以为本也。何有，言其虚无；广莫，言其宽大。今子有大树，亦犹人之有正命也，何不真之于虚无广莫之地，任其逍遥无为，不夭不害，此神人所以为大祥也。
陈详道注：物有所宜，事有所适，患不善用之而已。不龟手之药一也，宋人用之其利小，吴人用之其利大。弱七国之术一也，晁错用之则祸兴，主父偃用之则乱息。大瓠之用，岂异是哉？瓠之为物，中虚而善容，外圆而善浮，置之于地则失浮之性而其坚不能举；剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无所容。若夫虑以为樽，浮于江湖，则不劳而自举，无适而不宜矣。凡天下之物，小者为用易，大者为用难；而人之情，用小者常工，用大者或拙。于其难而处之以工，非因性任理，去蓬心之累者，孰与于此！惠子又以庄子之言大而无用况之大樗，是知有用之用而不知无用之用也。庄子答以狸狌小而有用，不免于祸；𭤎牛大而无用，物莫之害。是有用之用不若无用之用也。大樗无用矣，又树之无用之地，则树之者得以彷徨逍遥，而为树者得免斧斤之患。与转徙于利害之涂而掊击于世俗者，岂可同日而语哉！
陈碧虚注：物有不适世用者，或便掊弃之，是未明无用之用也。故物无小大精粗，在人善用。继又寓言大樗，再释无用：狸狌以轻脱中机，𭤎牛以无技全质，才能之速祸，愚钝之全身，久矣夫！前论鹏、𮭨以有情逍遥，贵其飞翔自适；结以瓠、樗以无情逍遥，要在不夭不掊。达兹趣者，何往而非善游哉！王雱注大同疑独而节其文。
赵虚斋注：惠子以大瓠、大木为无用而发问，庄子以不龟手与𭤎牛答之，以明无用之用也。
林氏鬳斋口义云：樽，浮水壶，系腰可渡。中流失船，一壶千金，谓此。庄子既以不龟手之事喻其不知所用，乃曰：有此大瓠，何不思为浮江之湖？蓬心，茅塞其心也。惠子又以大樗拥肿讥庄子之言，答以狸狌小而桀颉，卒中机网；𭤎牛大而无技，亦可全生，谓物有大小，所适不同，不可以大者皆为无用也。无何、广莫，言造化自然至道之中自有可乐之地，虽无用于世而祸害亦可幸免矣。
褚氏管见云：造化生物，盈天地间，有用无用，系一时之逢，林不林又其次焉。故或用于昔而弃于今，或弃于今而用于后，此出于人为，非物所能必也。观夫刍狗之陈，朱陈膍胲之散未散可见矣。况魏王之瓠异于凡种，见者张皇惊赅之不暇，又恶知所以为用哉？宜惠子怪而有问也。庄子知其拙于用大，遂以不龟手之事喻之。物本一也，而其贵贱或相什伯，或相千万者，在人善用不善用之间耳。人多工于用小，世亦甘于就小，则所成可知矣；世多拙于用大，人或安于守大，则所蕴可知矣。夫五石之瓠，树之成也，岂一朝之功？今则非唯不能成其大用，而又掊击暴殄之，何斯瓠之不幸邪？凡出类之物，亦造化间气所钟，其无用也，意或有待。既大而不可剖为室家之用，当思全而为江湖之用，济深利涉，与舟楫同功，则大瓠之无用，适为妙用矣。以惠子之多方而不知出此，蓬塞其心也夫！惠子又以大樗拥肿，不中规矩，讥庄子之大言无用，对以狸狌黠慧，死于机辟，𭤎牛无技，幸全其生，得失果何如哉？今子有大树，不能树之于无用之地，以全逍遥之乐，而乃反忧匠者之不顾，此南华所深惜。故因其问而救正之，使脱形器之桎梏，保性命于虚玄，超有为而入无为，以不用而成大用，庶乎逍遥游之本旨也。
逍遥游篇，敷叙宏博，引喻高远，辞源浩渺，意趣卓绝，使读之者若御泠风而登汗漫，忘世累而极天游，真所谓超众义，彻重关，解粘释缚之洪规，通玄究微之捷迳也。伯秀不揆荒芜，槩陈管见，复于篇末为之统论云：循至理者，以道通乎万事；全正性者，与物同乎一天。理性得而不逍遥者，未之有也。夫赤子之心，本无知识，识随形长，物接乎前，得失存怀，冰炭交作，舍彼役此，无休歇期。傥非烛理洞明，道义战胜，虽居至贵至富，亦有所不免焉。故学道之要，先须求圣贤乐处，切身体究，方为得力。易云：乐天知命。颜氏箪瓢自乐，孟子养浩而充塞天地，原宪行歌而声出金石，此皆超外物之累，全自己之天，出处动静，无适非乐，斯可以论逍遥游矣。北冥之鲲，化而为鹏，抟风击水，徙于南冥。盖谓学者见闻狭陋，趋向细微，罔知性海之渊澄，并与命珠而沦失，遂举此大物生于大处，以明已之所自来。涵养既久，体神合变，出阴入阳，其用莫测。俾夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，悟外物之可轻，己天之当重，将见培风绝云，与化无极，何世累之能及哉？故必至于乘天地，御六气，以游无穷，然后为逍遥极致。所谓至神圣者，亦混融俱化而已，功名皆外物矣。尧让许由章，所以证成前义，启廉逊之风，警省后人，绝劵外之慕，裨益治道为多。及肩吾闻言于接舆，发挥神人之秘，以喻身中至灵，务操存涵养以致之，初不在乎远求也。尘垢粃糠，陶铸尧舜，言神人之德与天同运，推其绪余，犹足以成唐虞之治，而其真则非世人所知也。尧往见四子藐姑射之山，中存妙理，难以臆度，必须亲造姑射，四子当不言而喻，学者勉之。是篇首论鲲鹏蜩鸠、灵椿朝菌，知年小大，皆穷理之谈。末举大瓠以虚中自全，大樗以深根自固，喻尽性以至于命，学道之大成而入乎神者也。不疾而速，不行而至，何往而非逍遥游哉？
南华真经义海纂微卷之一