孔德之容，惟道是从。

御注曰：一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显其道。

颍滨苏辙曰：道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者，道之见也。自是推之，则众有之容，皆道之见于物也。

临川王安石曰：孔德，孟子所谓盛德是也。故曰动容周旋中礼，盛德之至。盖惟道是从，则孔德之容矣。

叶梦得曰：德之为言得也。道不可见，而德有可得，故道无容而德有容。

林东曰：失道而后德，德则有形容之可见也，况于盛德之容乎？况于众有之美者乎？凡此之容，此之美，皆自道出，道虽不可形容，乃著见于孔德之容、众有之美。

道之为物，惟恍惟惚。

御注曰：道体至无而用乃妙有，所以为物，然无非道。恍者有象之可况，惚者，有数之可推。所谓有者疑于无也。故曰道之为物。

碧虚子陈景元曰：夫道者，杳然难言，故视听不能闻见，何物之可谓耶？今言物者，盖因强名以究妙理，故曰有物混成，亦称道之为物也。恍似有也，在有非有。惚似无也，居无非无。居无非无，乃即空是色也。在有非有，乃即色是空也。

临川王安石曰：道非物也。然谓之道，则有物矣，恍惚是也。

陈象古曰：恍惚，不可定名之谓也。

黄茂材曰：恍者，阳也。惚者，阴也。道惟阴阳而已。不谓阴阳而谓恍惚者，升降消长之理，交感契合之情，恍恍惚惚，不可指名，惟心能得之，故其字从心。

惚兮恍兮，中有象兮。恍兮，惚兮，中有物兮。

御注曰：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。

碧虚子陈景元曰：象者，气象也。物者，神物也。即庄子所谓真君，今之所谓性者也。

陆佃曰：太始者，形之始，故曰其中有象。太素者，质之始，故曰其中有物。

叶梦得曰：恍惚非二境，象物非二类也。

清源子刘骥曰：恍惚者，在有非有，在无非无。惚兮恍，其中有象，经所谓大象无形者是矣。恍兮惚，其中有物，经所谓有物混成者是矣。恍惚之中，有物与象，所谓无状之状，无物之象也。

窈兮冥兮，中有精兮。其精甚真，其中有信。

御注曰：窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。精者，天德之至。正而不妄，故云甚真。一而不变，故云有信。

碧虚子陈景元曰：窈兮，深远貌。冥兮，寂默貌。其中蕴乎纯粹之精，畜乎自然之信。其精非伪，故曰真。其化应时，故曰信。

道真仁静先生曹道冲曰：寂然无形，今感之立应，信莫过此。春生秋煞，夏炎冬凛，未尝差忒。答响若谷，现形如鉴，岂不谓之信也。

黄茂材曰：阴阳至妙，窈冥难睹，阴中之阳是谓阳精，阳中之阴是谓阴精，故曰其中有精。阳之精者为真阳，阴之精者为真阴，故曰其精甚真。阳生于子，阴生于午，时日晷刻，必至无差，故曰其中有信。

自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

御注曰：众甫之变，日逝而不停。甚真之精，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起而功业之迹著，非天下之至精，其孰能与于此。

颍滨苏辙曰：古今虽异而道则不去，故以不去名之。唯未尝去，故能以阅众甫之变也。甫，美也。虽万物之美，不免于变。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。

陆佃曰：生者，有生生者，自太易至于太素，所谓生生者也。然生生者未尝生，未尝无，故能自古及今，其名不去，以阅众甫也。所谓其名不去，常名是也。夫众美者有生而吾体不生，众美者有化而吾体不化，故能名以阅之也。庄子曰：神奇复化臭腐，臭腐复化神奇。神奇者，众甫也。

清源子刘骥曰：亘万世而无弊，充一性而常存，故曰不去。众美之变，日逝而不停，甚真之精，常存而不亡，所以披阅众甫之死生终始也。

黄茂材曰：经云：吾不知其名，字之曰道。名即道也，故为万物之母，时虽变而无常，名，常存而不已。甫，美也。天地之大，人物之众，昆虫草木之微，莫不具有此美，舍此皆非道也。

道德真经集注卷之五