载营魄章第十
载营魄抱一，能无离乎？
御注曰：魄，阴也，丽于体而有所止，故老氏于魄言营。魂，阳也，托于气而无不之，故易于魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄而不载于魄。如车之运，百物载焉。如时之行，寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞于魄哉？又天一生水，于物为精。地二生火，于物为神。精神生于道，形本生于精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不弊，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体象斯具，四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己于物，失性于俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑焉！
碧虚子陈景元曰：道家以阳神曰魂，魂乐其生；阴鬼曰魄，魄好其杀。魂则游，魄则静。白虎通曰：营者，营营不定貌。故谓魂为营也。旧说曰：载，乘也。营，魂也。又谓营护阳气。夫魂为阳精，魄为阴灵。阳精喜动逝，故仙书有拘留之术；阴灵喜浮惑，故仙书有制伏之法。使其形体常乘载阳精阴灵，抱守太和纯一之气，令无散离，永保长年矣。夫道之抱一，如鉴之含明，明岂离鉴乎？此教人养神也。今解曰能无离乎者，老氏审问之辞也。
颍滨苏辙曰：圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听于魄，耳目困以声色，鼻口劳以臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。
王雱曰：魄，阴物，形之主也。神之为物，广大通达而不自了者，神常载于魄，故神反拘于形体，此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，常先廓其志气，勿累于形体，使神常载魄而不载于魄，则可以抱一而体神矣。窃尝论曰：人之既死，有升沉之异，良由灭神徇形，以神从魄，故至于沦乎幽阴，化为异物也。若夫神完之人，虽魄之阴滞，精与神为一，而无所不之矣。圣人之死曰神不从魄也，其始也亦载魄而已。
陆佃曰：魂为阳，阳为动；魄为阴，阴为止。魂者神之佐，其动有变而无化。魄者精之辅，其止有化而无变。故魂言游，魄言营。游魂以言其变，营魄以言其止。载营魄所以外运，抱一所以内守也。故曰：载营魄抱一，能无离乎？载魄所以致运，抱一所以致守，而内外常合而无离矣。
刘泾曰：人之生，诸阳为魂，诸阴为魄，各有名象，而藏于肝肺之间。下士知之，上士见之。精与神相依以生，而并精出入者魄也，与神往来者魂也。此篇言载营魄，营即魂是也。黄帝曰动以营身谓之魂，易曰游魂为变，庄子曰其魂不疲，皆为魂主经营动作，为一身之运；为魄则并精出入，主化成变而已。今百骸九窍具吾形者，魄之属也。使非魂以营之，则与行尸何以异乎？魄不可以无魂，犹月不可以无日。魄待魂而成营，月待日而生光。此言魂之用而曰营，言魄之体而曰魄也。载，谓以形载也。形，车也。魄与魂，车之积也。
道真仁静先生曹道冲曰：形体本无知觉，以其载负魂魄，故有动作。魂为阳，利于清虚；魄为阴，好于营为。虽大概谓之魂魄，而老子独言魄者，以阴魄好营，营于欲故也。叶梦得曰：人之生也，以心藏神，以肾藏精，以肝藏魂，以肺藏魄，而后形体立。精神之运，形体不能拘，而魂魄者，所以守其形体者也。魂出乎阳，故升而上者，散而无不之，易谓之游魂。魄出乎阴，故沉而下者，滞而不能去，老氏谓之营魄。营者，有方之言也。善摄生者，常使阳胜阴，阴不能扰阳，故魂每载魄而与之俱。
晦庵朱熹曰：以车承人谓之载，古今世俗之通言也。以人登车亦谓之载，则古文史类多有之。如汉纪云：刘章从谒者与载。韩集云：妇人以孺子载。盖皆此意。今所谓营者，字与荧同，而为晶明光炯之意。其所谓魄，则亦若余之所论于九歌者耳。其意盖以魂阳动而魄阴静，魂火二而魄水一，故曰载营魂抱一，能勿离乎？言以魂加魄，以动守静，以火迫水，以二守一而不相离，如人登车而常载于其上，则魂安静而魄精明，火不燥而水不溢，固长生久视之要诀也。但为之说者，不能深考。如河上公以营为魄，则固非字义，而又并言人载魂魄之上以得生，当爱养之，则又失其文意。独其载字之义，粗为得之，然不足以补其所失之多也。若王辅嗣以载为处，以营魄为人所常居之处，则亦河上之意。至于近世，而苏子由、王元泽之说出焉，则此二人者，平生之论，如水火之不同，而于此义皆以魂为神，以魄为物，而欲使神常载魄以行，不欲使神为魄之所载。洪庆善亦谓阳气充魄为魂，魂能运动，则其生全矣。则其意亦若苏、王之云，而皆以载为以车承人之义矣。是不唯非其文意，且若如此，则是将使神常劳动，而魄亦不得以少息。虽幸免于物欲沉溺之累，而窈冥之中精一之妙，反为强阳所挟，以驰骛于纷拏胶扰之涂，卒以陷于众人伤生损寿之域而不自知也。专气致柔，能如婴儿乎？
御注曰：易曰：乾其静也专。杨雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔。婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心。心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至于偾骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎。孟子曰：其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。老氏之专气则曰致柔，何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术无乎不在。
碧虚子陈景元曰：旧说曰：专，一也，任也。气者，冲和妙气也，又自然之气也。夫人卓然独化，禀自然冲和妙气，气降形生，自无染杂。若乃专任冲妙，知见都忘，使气自纯和，形自柔弱，不为众恶所害，是得婴儿之全和也。此教人养气也。
颍滨苏辙曰：神不治则气乱，强者好□，弱者喜畏不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。神，虚之至也；气，实之始也。虚之极为柔，实之极为刚。纯性而亡气，是之谓致柔。婴儿不知好恶，是以性全，性全而气微，气微而体柔。专气气柔，能如婴儿极矣。
王雱曰：人生有三：曰精，曰神，曰气。精全则神王，神王则能帅气矣。神衰而不足以帅气，则神作不常，使人陷于非道。孟子曰：志者，气之帅也。杨雄曰：气者，所适善恶之马欤？帅懦而众悖，则帅必亡；马怒而御疲，则车必败。神不能专气，则喜怒哀乐唯气所为，流陷越佚，理固然也。古之士无不晓此，苟未及此，则当清心以防之。孔子所谓三戒，皆防气也。门人独颜回能专气，故曰不迁怒。气之暴在阳，而阳之发者莫暴于怒，于怒可以无迁，则非专气而何？人生本具圣质，气佚而不能专，故自壮以往，离道弥远。能抱一则神王，神王则气柔，气柔则真全，所以与婴儿同。专者，有而擅其权之谓。陆佃曰：盖内守者气之所以致专，外运者气之所以致柔。其守致专，其运致柔，而其德比于赤子，则然后其心可以疏瀹，其神可以澡雪，而照之于天，万法俱空而无一法之累也。故言专气致柔，能如婴儿乎？
道真仁静先生曹道冲曰：心既散乱，气亦荡流。问：尔能专守一气，通于无间，与物不逆，柔而至顺，复命全真，如婴儿在胎中乎？陈象古曰：气为动用之先，柔为刚强之本。晦庵朱熹曰：专非守之谓也，只是专一无间断。致柔是到那柔之极处，才有一豪发露便是刚，这气便粗了。
涤除玄览，能无疵乎？
碧虚子陈景元曰：旧说曰：涤，洗也。除，遣也，理也。玄览，心照也。疵，病也。夫人当洗涤尘垢，除遣五情，内外清虚，心照万事，瑕疵之病莹然不生。此教人修心也。自此上三事约人修身，自此下三事劝人治国也。经曰：修之身，其德乃真；修之天下，其德乃溥也。今解曰能无疵乎者，言人欲要洗心除垢，冥察内外之事，当能自省己躬，无有疵瑕之病乎！
颍滨苏辙曰：圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。于是其神廓然玄览，万物知其皆出于性，等观净秽而无所瑕疵矣。
临川王安石曰：涤除，洗心也。玄览，观妙也。如月之明，如珠之莹，能无疵乎？
刘泾曰：此章以全精、全气、全神为学道之根，故无离以言养精，如婴儿以言养气，无疵以言养神也。
陈象古曰：涤如水之濯也；除，如扫粪秽也。玄览于是可全矣。无疵，玄览之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。
清源子刘骥曰：圣人以此洗心，退藏于密，则涤除万念而玄览妙理，何疵之有？爱民治国，能无为乎？
碧虚子陈景元曰：旧说曰：爱民者当爱民如赤子，临政不可苛虐，赋役不可伤性。治国者当务农简事，使民各遂其业而安其生，斯无为之化也。今解曰：能无为乎者，言人君欲爱养万民，令不伤天性，治国务农，使无繁细，当能清静无为乎！
颍滨苏辙曰：既以治身，又推其余以及人，虽至于爱民治国，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适所以害之，治国者适所以乱之也。
临川王安石曰：爱民者，以不爱爱之，乃长；治国者，以不治治之，乃长。惟其不爱而爱，不治而治，故曰无为。夫无为者，用天下之有为；有为者，用天下之不足。然老子方言其反本，而曰爱民治国者，何也？盖老子为言其反本遂，自道而起教，所谓吉凶与民同患是也。不惟老子之言若是，凡古之圣人皆如此也。
刘泾曰：庄子曰：道之真以治身，其绪余以治国家。爱民，仁也。治国，政也。王侯之事，不能无为，视以刍狗则得之。
清源子刘骥曰：老氏方言其反本，而继之以爱民治国，何也？盖一身之设，一国之象也。圣人以心为君，以身为国，以气为民。无为而尊，君之道也。心无为而尊于上，万气自行，百骸自治。保气所以爱民，全形所以治国。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故爱民治国能无为乎？黄茂材曰：夫学道而至于无为，岂一日之积哉？抱一矣，致柔矣，玄览无疵矣，然后可以至于无为。傥未能是，而强欲至于无为之地，夫是之谓坐驰，去道益远。国譬则身也，民譬则神也。爱民治国与其身同。
天门开阖，能为雌乎？
御注曰：经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭不违乎时，柔刚微彰惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而尝下物，故天下乐推而不厌，能为雌，于是乎在。
碧虚子陈景元曰：天门者，自然之门也。自然生太极，太极生天地，天地生阴阳，阴阳生万物，死万物生死由之而往来，故谓之天门。开谓散施，阖谓歙敛。开则生成，阖则衰减。虽生万物而未见其生生者，虽死万物而未见其死死者。生生死死而莫见其形，得不谓之自然乎？能体自然者，其唯大人乎？夫大人量包宇宙，气含阴阳，所为雌静，则生死王衰不入于胸中。雌静者，自然之妙用也。此戒治身治国者，当以雌静是守。
临川王安石曰：夫万物由是而出，由是而入，故谓之天门。有开阖则有动静，有动静则有雌雄。惟其守雌以胜雄，守静以胜动，故曰天门开阖，能为雌乎？
刘泾曰：成人事者必因天道，故此言天门。庄子曰：天门无有也，万物出乎无有。易曰：一阖一辟谓之变。盖天道主变，爱民治国因诸天而已，何事于雄？不得已则亦应焉而已。
道真仁静先生曹道冲曰：开阖者，变化之道；雌静者，畜养之德。
黄茂材曰：天门，囟门也。今婴儿脑囟中开阖不住，修真至此，可以上通天道，故谓之天门。雌与牝同。
明白四达，能无知乎？
颍滨苏辙曰：明白四达，心也。是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之心者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之于物，来则应之而已矣，又安得知应物者乎？本则无有，以意加之，此妄之源也。
黄茂材曰：无知者无所不知，犹人开眼而视，无所不见，何尝曰吾有见焉？有见有不见，谓之眼病。有知有不知，谓之心病。自抱一凡六进而后进于无知。是以啮缺问于王倪，四问而四不知，啮缺因跃而大喜，良有以也。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
御注曰：圣人存神知化，与道同体，则配神明、育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者，其德深矣，远矣，与物反矣。故曰是谓玄德。
碧虚子陈景元曰：言修身治国能行上六事，即如道之生物，不塞其原，任其自成而已。德之养物，不禁其性，全其素分而已。夫万物卓尔独生，圣人岂有乎哉？群类各自营为，圣人何恃乎哉？且物自长养，圣人安能主宰乎哉？斯乃忘功忘物，洞入冥极，是谓渊德也。王弼曰：渊德者，有德而不知其主乎幽冥也。
王雱曰：玄为妙体，德之至也。昔舜在侧微，书称玄德，盖至德常在于无思无为。
道真仁静先生曹道冲曰：虽生成在我，任其赋命，不专而有之。虽雕刻众形，造化万物，不恃其能；长养于物，不主其功。潜被嘿通，不自彰显，故曰玄德。
陈象古曰：生则品物流形，各正性命也。育则养之以冲和之气，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。万物生之以奉己，而不以为有，故亦为而不恃，长而不宰矣。玄德运之在心，不彰于外是也。
黄茂材曰：经凡两言此矣。前者所言道也，今之所言德也，道降而为德，德之妙者，复与道合，故谓之玄德。