道德真经集注卷之十
宋 鹤 林 彭 耜 纂 集
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。
御注曰：孔子不居其圣，而为圣之时，乃所以有德。认而有之，自私以失道，何德之有？不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。德有上下，此圣贤之所以分欤？离形去智，通于大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞仁义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。碧虚子陈景元曰：夫德者，得也。内得于心，外得于物，常得而无丧，利而不害，物得以生，谓之德也。且道有浅深，故德有上下。所谓上德者，至德也。至德者，深矣远矣，与物反矣。人不见其迹，则谓之不德。以其含光匿耀，支离所为，使百姓日用而不知，咸曰：我之自然而已矣，所谓德全者也。故曰：是以有德。谷神子曰：上德不德，与道同也。下德者，迹用渐彰，至一渠散，因循任物，物保其安，天下称之，归美于己。虽其德不丧，已远于至德也。夫有上德者，性受自然之至妙，命得元气之精微，神贯天地，明并日月，无思无虑而心自无为，忘功忘名而迹无以为。以，用也，故无用己为也，不为而自得也。故曰：上德无为而无以为。夫言下德者，降于上德者也。性受自然之平淡，命得元气之纯和，神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，麟凤见而嘉祥来，歌谣彰而有以为也。故曰：下德为之而有以为。
涑水司马光曰：我无为，民自化。无以为，犹言无用有为也。
颍滨苏辙曰：圣人纵心所欲不逾矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。
陆佃曰：知之者不如忘之者，得之者不如冥之者。上德者，忘之者也。故曰上德不德。又曰：上德无为而无事于为也；下德有为而有事于为也。
刘概曰：上德无为而无以为，此心迹俱无为者也，所谓真空是也。真空者，圣人所以极高明，而其崇以效天者也。下德为之而有以为，此心迹俱有为者也，所谓妙有是也。妙有者，圣人之所以道中庸，而其卑法地者也。
陈象古曰：不德者，谓不自矜其德，故人仰其德而归之。不失德者，谓自矜其德而患失之。苟患失之，无所不至，故人观其所为而轻之，安可更以德言哉？书曰：满招损，谦受益，时乃天道。又曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。
叶梦得曰：道无上下，上亦道也，下亦道也。虽稊稗瓦砾之微，而道无不在。是以上经言道，论其常与非常而已。德则有体，履之为行，施之为政，在得为得，在失为失，在吉为吉，在凶为凶，故不得不辨其上下。德虽道之降，然去道未远，犹有通乎道而不自为德者，故曰上焉者，不德而有德。过是则认德而忘道，有役其身以求之，惟恐其不获者，而德自是微矣，故曰下焉者，不失德而无德。无为者，道也。德能体之，而有无敢欲为之心，德犹在焉。至于为之而有以为，则每下矣。
清源子刘骥曰：虚静、恬淡、寂寞、无为，此天地之道，圣人之德也。同乎无知，其德不离，与道为一，而不知道之在我也。故上德不德，是以有德。不德者，不知有德，离形去智，同于大通，无问其名，无窥其情，物故自生。若彼知之，是乃离之，以其认而有之，自私以失道也。故下德不失德，是以无德。上德出于自然，不思而得，不行而至，故无为而无以为。下德出于使然，不思则不得，不行则不至，故为之而有以为。
黄茂材曰：道与德相去一间尔。中之谓道，不偏之谓德，由之谓道，不已之谓德。道如婴儿之未孩，德如其始孩。谓之玄德者，其妙不可穷也；谓之常德者，愈久而不亡也；谓之上德者，非人所能及也；皆足以合于道。上德不德，无为而无以为，非道而何？至于下德，则去道远矣。
林东曰：上德近于道，故不认德而为德，是以有德。下德则勤，勤于德，如恐失之，所以无德。此德之真者，非于勤执而得之也。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
御注曰：尧舜性之，仁覆天下而非利之也，故无以为。列敌度宜之谓义，以立我，以制事，能无为乎？礼以交物，以示人，以节文。仁义其用多矣，则忿争之心生，而乖乱之变起。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。圣人厚于仁而薄于义，礼以履之，非所处也。故上仁则同于德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。道不可致，故失道而后德；德不可至，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失仁而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至于礼，则离道滋远，而所失滋众矣。
碧虚子陈景元曰：夫仁者，博施兼爱，皆可为也。可为而无偏私，故言上仁。有心济乎群品，故言为之。功成不居，事遂不宰，故言而无以为。夫义者，宜也。有所宜必有所亏，处于事类而无所不宜，故曰上义。有宜有利，故为之。其所为者，皆由裁非断割而有以为，故曰上义为之而有以为。攘臂，谓攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫礼者，履也，谓履道而行，辩上下，定贵贱，谦恭和柔，使无争心，斯礼之本也，故称上焉。玉帛交驰，威仪相答，擎跽曲拳，进退顾揖，此礼之文也，故为末焉。庄子曰：大礼与天地同节。又曰：以礼为翼者，所以行于世也。古圣制礼，使人定心气、整容貌，故曰为之。然而中下之士，丧本崇末，曲说烦多，不能应答，故曰而莫之应，此失礼之微者也。而有怫然作色，奋臂仍引，指陈去就，为争竞之端，故曰则攘臂而仍之，又失礼之甚者也。
涑水司马光曰：立制度以强民，民不肯从，则用刑以威之。仍，引也，字或作扔。
颍滨苏辙曰：仁义皆不免于为之矣。其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者不足复言故也。自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者极矣。故为之而不应，则至于攘臂而强之，强之而又不应，于是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无术矣。
程大昌曰：仁、义、礼无异道，礼即仁义之形诸文为度数者也，非别有一礼也。老氏既贱仁义，则仁义之形而每下者，至于有条可画、有数可数者，固其所贱也。
林东曰：或以前识继于礼之后，以为智次之说。老氏尚谓礼为忠信之薄，故不言信。其于智则有所谓以智治国国之贼，不以智治国国之福，非如三纲五常之叙。至于仁义礼，上者止此，尚何下之足言。
夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
御注曰：凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实必衰也，实衰则伪继之而争乱作。故曰：夫礼者，忠信之薄而乱之首也。道降而出，出而生智。以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。在彼者道所去，在此者道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，反其性本而不流于事物之末习其孰能之。易曰：敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已。此大丈夫所以备道而全德。
碧虚子陈景元曰：夫忽道德仁义而专以礼教为用者，岂非忠信之薄而乱之首乎？若乃尊道德仁义而兼用礼教者，是礼之上也，则何往而不治哉？德，和也。道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也。义明而物亲，忠也。忠纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。此足以见老庄之旨，于道德、仁义、礼乐、忠信，岂有忽弃者乎？夫修崇礼教者，智也。智为先见，故曰前识。识既先物，安能忘怀？故以智治国，国之贼，岂非道之华而愚之始乎？若乃藏识藏智，何思何虑，则反其质素而为大贤矣。且礼烦则乱，智变则诈，此必然之理也。大丈夫者，刚健纯粹，有道之士也。文中子曰：大丈夫恬然无思，澹然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为而无不为也。夫如是，则所处自然朴厚而居于上德，不置身于□薄烦巧也。居则忠信而诚实，曷尝华绮而诈伪也。是故去彼礼义之浅末，取此道德之大本者也。
涑水司马光曰：忠信，礼之本也。守其文，忘其本，则巧伪横生矣。世有臆度屡中，人或谓之智，而多言数穷，未免于愚。
颍滨苏辙曰：忠信而无礼，则忠信不见。礼立而忠信之美发越于外，
君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外粲然，而其中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故曰乱之首也。圣人玄览万物，是非得失毕陈于前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自是始也。世之鄙夫，乐其有得于下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此？
道真仁静先生曹道冲曰：礼者，束以名教，加以耻辱，克意强说，伪而失真。礼者，诈伪，而忠信之诚薄矣。忠信既薄，岂不犯上而奸谄？故为乱之先也。不待自然，先造智谋，预为机术，以在道为华，非真实也。乱真役念，求明而反愚也。大丈夫，有道之士也。处纯厚而弃浮薄，绝华伪而居其真实。远者，彼也。近者，此也。近者求诸己，远者求诸人。不强知他事，而自取己真。
黄茂材曰：古今一时也，万物一物也，无有前后之异。人以智强推测之，或得其一二，则自矜耀以为有先见之明，而不知其愚莫甚焉。何则？用智者，见物而不见道，苟不见道，谓之愚可也。所谓大丈夫者，为其有高世之见，而不徇于流俗者也。以礼为忠信之薄，不处而处于厚。以前识为道之华，不居而居于实。非有高世之见，而不徇于流俗者，能之乎？去彼取此者，道也。