道德真经集注卷之一
宋鹤林真逸彭耜纂集
道可道章第一
道可道，非常道；名可名，非常名。御注曰：无始曰：道不可言，言而非也。又曰：道不当名，可道可名，如事物焉，如四时焉。当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。
碧虚子陈景元曰：夫道者，杳然难言，非神口所能辩。故心困焉不能知，口辟焉不能议，在人灵府之自悟尔，谓之无为自然也。涑水司马光曰：世俗之谈道者，皆曰道体微妙，不可名言。老子以为不然，曰：道亦可言道耳，然非常人之所谓道也。名亦可强名耳，然非常人之所谓名也。
颍滨苏辙曰：莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而后可常耳。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智，彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。道不可道，而况可得而名之乎！凡名皆其可道者也。名既立，则圆方曲直之不同，不可常矣。
临川王安石曰：常者，庄子谓无古无今，无终无始也。道本不可道，若其可道，则是其迹也。有其迹，则非吾之常道也。道本无名，有可名，则非吾之常名。盖名生于义，故有名也。
叶梦得曰：道，无物不可得而名。圣人无意于言即已，苟欲言，非名之则无以显其道。故存其不可道、不可名者以为之常，而设为可道之道，可名之名，以寄其非常，此老氏之书所以作也。
清源子刘骥曰：道言其体，名言其用。可道可名，犹百家众技也，各有所长，时有所用，不该不徧，非真常也。黄茂材曰：常之为言长也，久也。道与天地相终始，其为长久，岂人所能言哉！若使可得而道，可得而名，则是世人之见，何足以为常？经曰：吾不知其名，字之曰道。道惟有一而已，何以与名对？老子之意，欲详以长久之道示人者耶？
本来子邵若愚曰：大道者，至虚至静，无形无名，不可以视听求，不可以思议知，不可以语言及。此无始无终，常存不改之道。自虚无始化一气，因有一气之迹，是故可道。既云可道，则非常存之道。既有一气之名，则非常存之名。
无名，天地之始，有名，万物之母。
御注曰：道常无名，天地亦待是而后生，庄子所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地，然后万物生焉，故有名为万物之母。
碧虚子陈景元曰：无名者，指其道而言之也。夫万化未作，无其强名，但妙本之始即降，浑沦之朴将离，则易之太极生两仪也。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂养万物，亭之毒之，如母养子，故曰有名，万物之母。夫大道杳冥，岂系乎有名无名哉！圣人立教，以明本迹之同异尔。
涑水司马光曰：天地，有形之大者也，其始必因于无，故名天地之始曰无。万物以形相生，其生必因于有，故名万物之母曰有。颍滨苏辙曰：自其无名形而为天地，天地位而名始立矣。自其有名播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之用也。
道真仁静先生曹道冲曰：无名，谓道本无名，非有非无，不涉器位，所谓生天地、始万物者也。分灵散景，降在人身，则为神性，大道虚寂。次道者，德也。德者，得也。万物得之而成，是生真一。一者，有名之始，而冲气为一，谓之太极。太极生天地，冲气委和，降于胎中，积者为形，妙者为息，是谓命也。人生天地中，天地无为，因人显用，三才备矣，万物成矣，故曰母。
叶梦得曰：昔者佛氏盖尝为色空之说。自无适有谓之色，色出于无，则虽色而未尝不空；自有入无谓之空，空反于有，则虽空而未尝非色。色与空，虽黄帝、神禹不能窥其间矣。圣人亦何心焉？即有以为有，无物而非有，故以有名为万物之母，天地亦由之而生；即无以为无，无物而非无，故以无名为天地之始，万物亦由之而隐。
清源子刘骥曰：大道无形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故无名，天地之始。大道无名，长养万物，及其既有万物，则有形之可名，故有名，万物之母。
黄茂材曰：天地之始，其果无乎？若其果无，孰从而始？无名非无也，不可得而名故尔。及其既有，其果有乎？亦强为之名耳。经曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。又曰：有物混成，皆强名也。母者，谓其能生物也。有天地然后有万物，故先天地后及万物，其言次序如是。
程大昌曰：天地也者，总司造化，开阖作复，在域中既极其大矣。而老氏又即天地之上别立一目，而名之曰无，且曰：此之无者，可以名为天地之始也。诸如此类，皆儒流疑以为虚夸无实者也。然而易之两仪，即天地也。而生两仪者，实为太极。太极也者，非天非地，而能该天地以立。于是时也，无仪可仿，无数可数，故老氏易其名而命以为无也。凡老子之谓无，约其等级，则与太极正相应也。名虽异而理正同也。又曰：老氏之形容此有凡三，易其名而实同一理。借数言之，则为一。一者可以生万，而未至为万也。仿形而言，则为像；对器而言，则为朴。曰象，曰朴，又皆可以为形为器，而其形器未及凝结者也。是故上之已不为无，而下之未至为物，则此之谓有者，无古今彼此之间，而常为物生之祖也。本来子邵若愚曰：未现一气已前，无形无名之时，此即天地之始，此不可言之道。缘有一气之名，为生万物之母，此可言之道。乃知我身从一而有，人能以一为法，悟入而见大道。
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
御注曰：不立一物，兹谓常无。不废一物，兹谓常有。常无在理，其上不皎，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昩，天下之至变也，故观其徼。有无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。
碧虚子陈景元曰：欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之极也。徼者，边隅也。大道边有小路曰徼，又归也。夫虚无之道，寂然不动，则曰无欲。感孕万物，则曰有欲。无欲观妙，守虚无也。有欲观徼，谓存思也。常谓真常，即大道也。无欲有欲，即道之应用也。
涑水司马光曰：徼，边际也。万物既有，则彼无者宜若无所用矣。然圣人常存无，不去欲，以穷神化之微妙也。无既可贵，则彼有者宜若无所用矣。然圣人常存有不去欲，以立万事之边际也。苟专用无而弃有，则荡然流散，所谓有之以为利，无之以为用也。
颍滨苏辙曰：圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于其徼而不知其妙，则粗而不神矣；留于其妙而不知其徼，则精而不遍矣。
临川王安石曰：盖有无者，若东西之相反而不可以相无也。故非有则无以见无，而非无则无以出有。有无之变，更出迭入而未离乎道，此则圣人之所谓神者矣。易曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人，常以其无思无为以观其妙，常以感而遂通天下之故以观其徼，徼妙并得而无所偏取也。
道真仁静先生曹道冲曰：圣人虽有动静，以常为主。有欲谓圣人之动徼者，边也。夫以无穷之妙，以观有际之物，何止边徼，无不照矣。
叶梦得曰：惟圣人为能超乎有无之外，而游乎有无之间。我欲求之于无，故观之于空而妙者在焉。庄周之所谓睹无者，天地之友是也。我欲求之于有，故观之于有而徼者在焉。庄周之所谓睹有者昔之君子是也。
黄茂材曰：经言不欲、寡欲、可欲多矣。今若曰无欲、有欲，则与经之言相符。然无欲谓之常可也，有欲谓之常可乎？曰：自有物以来，九窍者胎生，八窍者卵生，皆因于欲。生复生生，宁有尽时？故有欲亦谓之常。人知无之出于道，而不知有之亦出于道，遂欲屏心息虑，入山林，远妻子，流而入于释氏空寂之说。夫岂知有无同出于玄者哉？
程大昌曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。道即器也，器即道也。特所形有上下，而非判然二物也。此之妙徼，即易之道器矣。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
御注曰：道本无相，孰为徼妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益远，殊不知有无者特名之异耳。素问曰：玄生神。易曰：神也者，妙万物而为言也。妙而小之谓玄，玄者天之色也。孔子作易，至说卦然后言妙，而老氏以此首篇。圣人之言相为终始。
颍滨苏辙曰：以形而言有无，信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉！其名虽异，其本则一。知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄。故老子常以玄寄极也。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。
道真仁静先生曹道冲曰：两者谓无欲与有欲。静为体，动为用。静合于无，动合于有。动静殊名，皆本于道，同会于玄，暂异终同也。玄谓渊默无象，又玄谓通变无极，或入于机，或出于机，开阖阴阳，出入无有，故曰众妙之门。
清源子刘骥曰：学者当自有以入无，由徼以至妙，原始要终，未尝不同，故出而异名，同谓之玄。玄者天之色，所谓远而无所至极者也。玄之又玄，则神之又神，深之又深，入无穷之门，游无极之野，与虚无同其体，与混元同其功，万物之妙，皆由此出，故曰众妙之门。
黄茂材曰：南伯子葵问女踽曰：子独恶乎闻之？曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。夫道愈微而愈有，愈穷而愈不可尽。女踽九闻而至疑始，玄之又玄，可见于此，所以为众妙之门也欤！
林东曰：由徼以之妙，本末一致，表里相须，故同出而异名，而皆谓之玄。玄者，如天之正色，言远而无极也。所谓幽深微妙，道法自然者也。东坡众妙掌记以为道一而已，安有众耶？又以既谓之妙，虽众可也。此谓众妙之门。