乐书

乐书卷一百十六

宋陈晹撰

乐图论

雅部

八音

拊，　　　　足鼓、　　楹鼓、

建鼓、　　县鼓。　　雷鼓、上

雷鼓、下　雷鼗。　　灵鼓、上

灵鼓，下　灵鼗。　　路鼓、上

路鼓，下　路鼗、　　夔鼓。

拊之为器，韦表糠里，状则类鼓，声则和柔。倡而不和，是徒铿锵而已。书传谓以韦为鼓，白虎通谓革而糠，是缺。其设则堂上，虞书所谓搏拊是也；其用则先歌，周礼所谓登歌令奏击拊是也。书言搏拊、明堂位言拊搏者，以其或搏或拊，莫适先后也。盖乘水者付之桴，作乐者付之拊。搏拊之搏从敷，有父之用焉。荀卿曰：架一钟而尚拊。大戴礼曰：架一磬而尚拊。则拊设于一钟一磬之东，其众器之父欤？荀卿曰：鼓，其乐之君邪？然鼓无当于五声，五声不得不和，其众声之君欤？乐记曰：会守拊鼓。堂上之乐众矣，所待以作者在拊；堂下之乐众矣，所待以作者在鼓。盖堂上则门内之治，以拊为之父；堂下则门外之治，以鼓为之君。内则父子，外则君臣，人之大伦也，而乐实通而合和之，此修身及家、平均天下所以为古乐之发也。与夫新乐之发，獶杂子女，不知父子者，岂不有间乎？

明堂位曰：“殷楹鼓。”以周官考之，太仆“建路鼓于大寝之门外，仪礼大射建鼓在阼阶西，南鼓，则其所建楹也。是楹鼓为一楹而四棱焉，贯鼓于其端，犹四植之桓圭也。庄子曰：负建鼓。建鼓可负，则以楹贯而置之矣。商颂曰置我鼗鼓是也。魏晋以来，复商制而植之，亦谓之建鼓。隋唐又栖翔鹭于其上，圣朝因之。其制高六尺六寸，中植以柱，设重斗方盖，蒙以珠网，张以绛紫绣罗，四角有六龙竿，皆衔流苏璧璜，以五采羽为饰，竿首亦为翔鹭，旁又挟鼙、应二小鼓而左右。然诗言应田县鼓，则周制应田在县鼓之侧，不在建鼓旁矣。

鼓之制始于伊耆氏、少昊氏。夏后氏加四足，谓之足鼓。商人贯之以柱，谓之楹鼓。周人县而击之，谓之县鼓。而周官鼓人晋鼓鼓金奏，镈师掌金奏之鼓，钟师以鼓奏九夏，所谓县鼓也。礼曰县鼓在西，应鼓在东，诗曰应田县鼓，则县鼓，周人所造之器，始作乐而合乎祖者也。以应鼓为和终之乐，则县鼓其倡始之鼓欤？盖宫县设之四隅，轩县设之三隅，判县设之东西。李照谓西北隅之鼓合应钟、黄钟、大吕之声，东北隅之鼓合太簇、夹钟、姑

洗之声，东南隅之鼓合仲吕、蕤宾、林钟之声，西南隅之鼓合夷则、南吕、无射之声，依月均而考击之，于义或然，议者非之，疏矣。且三代所尚之色，夏后氏以黑，商人以白，周人以赤，则鼓之色称之亦可知之。三礼图曰：商人加左鞸右应，以

鼓人掌教六鼓、四金之音声以节声乐，教为鼓而辨其声用，以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，则鼓之声用莫先于此。仪礼大射鼗倚于颂磬西纮，虞书下管鼗鼓，商颂置我鼗鼓，则鼗之为器，如鼓而小，掌之于小师，播之于瞽蒙、视了，则鼗之声用未尝不兆奏鼓矣。盖坎主朔易而其音革，则鼗、鼓皆冬至之音、堂下之乐也。穆天子传曰：天子读书于梨邱，奏广乐，遗其灵鼓。则雷，天声也；灵，地德也；路，人道也。天神之乐六变而雷鼓、雷鼗六面；地示之乐八变而灵鼓、灵鼗八面；人鬼之乐九变而路鼓、路鼗四面者，金之为物能化不能变，鬼亦如之，金非土不生，以土之五加金之四，此其乐所以九变欤？郑司农谓雷鼓、雷鼗六面，则是灵鼓、灵鼗四面，路鼓、路鼗两面，非也。古之人辨其声用，鼓人救日月以雷鼓，则诏王鼓以救日月亦天事故也；置氏攻猛兽，以灵鼓殴之，以攻猛兽亦地事故也；司马振旅，王执路鼓，大仆建路鼓于大寝之门外，以达穷者与遽令，以田猎达穷与遽令亦人事故也。其所以不同者，特不用鼗尔；赐伯、子、男乐则以鼗将之者，特不用鼓尔。凡此三鼓皆设宫县之四隅而击之以节乐，以鼓无当于五声，弗得不和故也。圣朝景祐中，太宗诏太常，凡祀天神地、祇享宗庙，宫架每奏降神四曲、送神一曲，先播鼗、次鸣柷、次击散鼓，凡三击而乐作。散鼓，隋乐每间一字二击之以为乐节，凡乐终即播鼗、戛敔，散鼓相间，三击而止。然以散鼓代雷、灵、路鼓用之，至于升降等乐复不用鼗鼓，臣恐未合先王雅乐也。且旧制三鼓皆以木交午相贯，以两端为面，故不能声，又竿首为木凤焉。圣朝诏为雷鼓八，各冒革为一面，承以盘轶，转以金枢，髹朱绘云冠，柱以升龙，作雷车之象，灵鼓六、路鼓四，饰亦如之，其所异者，竿首作翔鹭、趺作猛兽而已，其为建鼓一也。隋制路作鹭，岂以竿首有翔鹭而遂误之邪？臣尝论古者立鼗鼓之制，祭祀则先播鼗以兆奏三鼓，飨燕则先击朔鼙以兆奏建鼓，盖未尝并用也。后世祀天神、祭地、祇享人鬼，并设建鼓、鞞、应于四隅，又设雷鼓、灵鼓、路鼓于架内道之左右，晋鼓于架内道之中间，非先王异祭飨、别同异之意也。