乐书

律吕合阴阳声

周官大师掌六律六同，以合阴阳之声。黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射，阳声也；大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟，阴声也。盖日月会于十二次而右转，圣人制六同以象之；斗柄运于十二辰而左旋，圣人制六律以象之。六律，阳也，左旋以合阴；六同，阴也，右转以合阳。故大司乐祀天神则奏黄钟、歌大吕以合之，祭地则奏太蔟、歌应钟以合之，祀四望则奏姑洗、歌南吕以合之，祭山川则奏蕤宾、歌函钟以合之，享先妣则奏夷则、歌小吕以合之，享先祖则奏无射、歌夹钟以合之。圣人以律同合阴阳之声为未足也，又文之以五声而使声待是而和，播之以八音使音待是而谐。然则律同有不为声音之橐籥欤？国语曰：黄钟，所以宣养六气、九德也；太蔟，所以金奏赞扬出滞也；姑洗，所以修洁百物、考神纳宾也；蕤宾，所以安靖神人、献酬交酢也；夷则，所以咏歌九则、平民无二也；无射，所以宣布哲人令德、示民轨仪也；大吕，助宣气也；夹钟，出四隙之细也；仲吕，宣中气也；林钟，和展百事、俾莫不任肃纯恪也；南吕，赞阳秀也；应钟，均利器用、俾应复也。律吕不易，无奸事也。概见于此。唐之祭社，下奏太蔟，上歌黄钟。太蔟，阳也，位于寅；应钟，阴也，位于亥。故斗建亥则日月会于寅，斗建寅则日月会于亥。是知圣人之制取合阴阳，而歌奏之仪用符交会。唐之祭社，歌奏俱用阳声，非周人分乐之意也。赵慎言请改黄钟为应钟均，可谓知合阴阳之声者矣。古者作律，皆文之以五声，则一律而具五声，先王之制也。后世一律而具七声，十二律而具八十四调，其失自京房始，可不正之乎？

阳六为律吕，黄钟至无射，阳声也；阴六为同，自大吕至应钟，阴声也。阳声左旋，始于子，终于已；阴声右转，始于丑，终于卯，而天地四方阴阳之声具焉。盖乾位西北，气覆为天，众阳之主也；坤位东南，形载为地，众阴之主也。然天虽为众阳之主而有阴焉，故曰立天之道曰阴与阳，此天所以有阴阳之声也；地虽为众阴之主而有阳焉，故曰立地之道曰柔与刚，此地所以有阴阳之声也。丽乎乾者为震、为坎，丽乎坤者为离、为兑。震、坎阳卦也，然而多阴；离、兑阴卦也，然而多阳。语其位则正四方之卦焉，此四方所以各有阴阳之声也。天地四方阴阳之声出于自然者也；六律、六同阴阳之声出于人为者也。即人为之声，辨自然之声，以为乐器，此掦子所谓作者贵其有循而体自然者也。道生一则奇而为阳，一生二则耦而为阴，二生三则阴阳参和为冲气。三生万物而乐器取具焉。是杂比十有二声而和之，取中声以为乐器之意也。易曰：制器者尚象。记曰：声，乐之象也。即十有二声以为乐器，得不为制器尚象者乎？典同所掌者，器也；大师所掌者，声也。器异异声，故言掌六律、六同之和，以辨天地四方阴阳之声。声则各有所合，故言掌六律、六同以合阴阳之声。

阴阳之气浑为太极，发为五声，分为十二律，盖所以纪斗气，效物类也。天效以景，地效以响，阴阳和则景至，律气应则灰飞，自然之符也。先王为是候气之法，造室三重，各启门，涂必固密。为门之位，外之以子，中之以午，内复以子，扬子所谓九闭之中也。盖布缇缦室中，上圆下方，依辰位埋律管，使其端与地齐，而以薄纱覆之。迨中秋白露降，采河内葭莩为灰，加之管端，案律而候之，气至者灰去，为气所动者灰散，为物所动者灰聚，此冬夏二至，阴阳气兴，古人未尝不候之以定历均乐也。昔北齐信都芳能以管候气，尝与人语，指天曰：孟春之气至矣。往验管而灰飞。又为轮扇二十四，埋之地中，测二十四气，每一气感，则一扇自动，他扇自若，与管灰相应。然气应有蚤晚，灰飞有多寡，又不可不知也。后汉冬夏至日，天子御前殿，陈八音，均度量，候钟律。冬至阳气应，则黄钟通土，灰轻而衡仰；夏至阴气应，则蕤宾通土，灰重而衡俯，亦候气之一端也。隋开皇中，准古法以候节气，而气应或先或后。文帝怪而问之，先洪对曰：灰飞半出为和气，全出为猛，不能出为衷。和气应者其政平，猛气应者其君暴。可谓善谲谏矣。尚书中候云：缺丑为律候之。月令疏云：以铜为之。李淳风云：自古言乐声律吕者，皆本于十二管，以气应灰飞为验。后魏末，孙僧化造六甲一周历，其序云：以管律