新定三礼后服图卷第二
通议大夫、国子司业、兼太常博士、柱国、赐紫金鱼袋、臣聂 崇义集注
祎衣、䄖狄、阙狄、鞠衣、
展衣、禒衣、 褕狄、宵衣、
墨车、 厌翟车笲， 桥。
内司服，掌王后之六服，祎衣、䄖狄、阙狄、鞠衣、展衣、禒衣。此上六服，皆以素纱为里，使之张显。但妇人之服不殊裳，上下连，则此素纱亦上下连也。王之吉服有九，韦弁、皮弁、玄端三等，裳服与后鞠衣已下三服同。但王祭服有六，后祭服唯有三翟耳。何者？天地、山川、社稷之等，后夫人皆不与，故三服而已。必知外神后夫人不与者，按内宰云：“祭祀祼献则赞。”
天地无祼，唯宗庙有内宗、外宗，佐后皆云宗庙，不云外神，故知后于外神不与，以其妇人无外事故也。若然，哀公问孔子云：“以为天地社稷主”者，彼见夫妇一体而言也。又按：后郑云：“六服备于此”者，以诸经传言妇人之服多矣，文皆不备，其六服唯此文为备。郑言此者，亦欲推次六服之色故也。
是以下云阙翟赤，褕翟青、祎衣玄者，以王后六服，其色无文，故湏推次其色。言推次，以鞠衣象鞠尘，其色黄，褖衣与男子禒衣同，其色黑。二者为本，以五行之色，从下向上，以次推之，水色既黑，褖衣象之，黑矣。水生于金，褖衣上有襢衣，则襢衣象之，金色白，金生于土，土色黄，鞠衣象之，黄矣。土生于火，火色赤，鞠衣上有阙翟，则阙翟象之，赤矣。火生于木，木色青，阙翟上有褕翟，象之，青矣。五行之色已尽，六色唯有天色玄，祎衣最在上，象天色玄，是自下推次其色然也。三翟唯祎言衣者， 祎衣是六服之首，故以衣目之也。
按：汉志：皇后谒庙服，绀上皂下，蚕上青下缥，皆深衣制，隐领袖，缘以绦，假结步摇、簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，一爵九华，熊、虎、赤罴、天禄、辟邪、南山礼大特六兽，诗所谓“副笄六珈”者也。续汉志云：乘舆黄赤绶，四采，黄、赤、缥、绀，淳黄圭，长二丈九尺九寸五分，五百首。太皇太后、皇太后，其绶皆与乘舆同。蔡邕独断曰：皇后赤绶。后汉邓皇后赐冯贵人赤绶，又加赐步摇、环佩各一具。按：周礼：“追师掌后首服，为副。”编次名制有三等，虽代有沿革，稽诸典礼，参于旧图，以意求之，则古今之法，髣髴而见矣。其委貌形制，古屦舄，各于六服之下，图而解之。
祎衣，翚雉衣也，其色玄，后郑以为素质五采，刻为翚雉之形，五色画之，缀衣上，以为文章。后从王祭先公，王则服上公、二王后，鲁夫人助君祭宗庙，皆服之，首饰亦副。周礼：“追师掌王后之首服，为副。”诗云：“副者，后夫人之首饰，编发为之。笄，衡笄也。珈，笄饰之冕最盛者，所以别尊卑也。”
后郑云：“副之言覆也，所以覆首为之饰。珈之言加也，今步摇上饰也。古之制所有未闻。”孔疏云：“王后之衡笄，皆以玉为之，唯祭服有衡，垂于副之两傍当耳，其下以五色𬘘悬玉瑱。若编次则无衡。其笄言珈者，以玉饰笄，后夫人首饰尤尊者。此别及衡笄以珈，唯后夫人有之，卿大夫已下则无，故云别尊卑也。”
又云：“珈之言加者，以珈字从玉，由副既笄而加此饰，故谓之珈。”汉之“步摇”，如周副之象，故可以相类也。古今之制，不必尽同，故古制得有未闻者。以言六珈，必饰之有六，但所施不可言。据此言六，则侯伯夫人为六。王后虽多少无文，以侯伯夫人推之，宜十二。今但图六，则余法可知。又屦人注云：“玄舄为上，祎衣之舄也。”凡舄与裳同色，此与衣同色者，以妇人尚专一，德无所兼，故连衣裳不异其色，故云“玄写为上，祎衣之舄也。”既玄舄配祎衣，则青舄配摇翟，赤舄配阙翟。又云：“鞠衣以下皆屦”者，六服之三翟，既以三舄配之，则下文命夫命妇唯言屦，不言舄，故知鞠衣已下皆屦也。
又云“舄屦有絇、有𫄷、有纯，饰也”者，言𫄷是牙底相接之缝，缀黄绦于其中。絇谓屦头以黄绦为𤾁。絇，拘也，取拘持为行戒，使人低目不妄视也。纯谓以黄绦为口缘。凡舄之饰如缋次。玄舄黄絇𫄷纯者，玄黄天地色相对，为缋次之饰也。赤絇𫄷纯者，王黑舄之饰也，赤黑南北相对，亦缋次之饰也。黑絇𫄷纯者，王赤舄之饰也。青絇𫄷纯者，王白舄之饰也，青白东西对方，亦缋次之饰也。后之赤舄亦黑饰，后之青舄亦白饰也。
若然，爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯，黑与𫄸南北相对，用缋次为屦饰者，尊祭服也。凡屦之饰如绣次，此约皮弁白屦黑絇𫄷纯为饰，白与黑，西北次方，为绣次之饰。又后黄屦白絇𫄷，白屦絇𫄷纯，黑屦青絇𫄷纯，此三者，鞠衣已下之屦也。然则屦舄，王有三等，后有六等也。上公已下夫人得服祎衣者，亦玄舄也。
后郑读“䄖狄”为“摇翟”，雉名，青质五采，故刻缯为䄖翟之形，而五采画之，缀于衣上，以为文章。然则䄖翟之衣，其色青，后从王祭先公，则服之。首饰佩绶，与祎衣同。青舄，白絇、𫄷纯。侯伯夫人助君祭宗庙，亦服之。首饰亦副。
按祎、䄖二翟，皆刻缯为雉形，又以五采画之，缀于衣。此亦刻缯为雉形，不以五色画之，故云阙翟。其衣色赤，俱刻赤色之缯为雉形，间以文缀于衣上。后郑云：“今世有圭衣，盖三翟之遗俗”者，郑君见汉时有圭衣，刻为圭形，缀于衣上。是由周礼有三翟，别刻缯为雉形，缀于衣衣。汉俗尚有，故云三翟之遗俗也。首饰佩绶，一如二翟。赤舄，黑絇、𫄷纯。其子男夫人从君祭宗庙，亦皆服之。
鞠衣者，后告桑之服也。按后郑云：“鞠衣，黄桑之服，色如鞠尘，象桑叶始生。”月令：“三月荐鞠衣于先帝，告桑事。”又彼注云：“先帝，太旻之属。”知非天帝者，以其言先不言上，故知非天。春时唯祭太昊之属，荐鞠衣于神坐，为蚕求福也。以蚕功既大，总祭五方帝于明堂，故云“之属”以该之。又孔、贾疏云：“以季春将蚕，后服之，告先帝养蚕之服。鞠者，草名，华色黄。”故季秋之月云：“菊有黄华”，是鞠衣黄也。又云：“鞠尘不为曲者，古字通用也。又云：“象桑叶始生者，以其桑叶始生则养蚕，故服色象之。”其首服用编。
后郑云：“谓编列发为之，其遗象若介假紒矣。其佩绶如三翟。黄屦、白絇、𫄷纯。”屦之与舄，形制大同，惟禅底为异耳。故屦人注云：“复下曰舄，禅下曰屦。”复，重也。下，谓底也。然则禅底者名屦，重底者名舄。孤之妻从夫助君祭宗庙，亦皆服之。但𬘘用三采，瑱用美石为异。三采，素、青、黄也。知然者，齐风著诗云：“俟我于著乎而，充耳以素乎而。”后郑云：“我，嫁者自谓也。待我于著，谓从君子出至于著。我视君子，则以素为充耳，谓悬瑱之𬘘为素色。”下又云：“充耳以青”，充耳以黄，据人臣三色，妻亦然也。”又云：“尚之以琼，华。”尚，饰也。琼，美石。华，石色。故知人臣用美石也。彼毛以素为象瑱，郑不从者，必君素是象瑱，下文何得更云琼英之事乎？故郑以素、青、黄皆为𬘘色也。或曰：鞠衣已下，后𬘘亦三采。
展衣色白，后以礼见王及宾客之服，佩绶如上。上首服亦编白屦，黑絇𫄷纯。后郑云：“展，当为禅”者，按：丧大记云：“世妇禅衣。襢之言亶也。亶，诚也。”按：诗鄘风君子偕老及此文皆作“展”，并是正经。郑必读为禅者，以襢从衣而有衣义。尔雅亶、展虽同训为诚，展者，言之诚，亶者行之诚。贵行贱言，襢字以亶为声，有行诚之义，故从禅也。此亦卿大夫之妻，从夫助君祭宗庙，得服之。按：祭义曰：“君牵牲，夫人奠盎；君献尸，夫人荐豆。”卿大夫相君，命妇相夫人，是也。禒衣色黑，后接御见王之时，则服禒衣及次。按：追师注云：“次者，次第发长短为之，所谓髲鬄也。”贾疏云：“所谓少牢“主妇髲鬄”，即此次也。鬄，鬄同音。地彼注云：“古者或剔贱者刑者之发而为之。”按：鲁哀公十七年说卫庄公自城上见已氏之妻发美，使髡之，以为吕姜鬄。杜云：“吕姜，庄公夫人。鬄，髲也。”以此言之，是取他发为鬄也。则有不用他发为鬄，自成紒者。故鄘风君子偕老诗曰：“鬒发如云，不屑鬄也。”传云：“鬒，黑发也。如云，言长美。屑，絜也。”笺云：“鬄，髲也。不絜髲者，不用髲为善也。”是不用他发为髲，同合已发絜为紒者也。汉志说大手紒，盖谓此也。其佩绶如上，而黑屦白𫄷絇纯，士妻从夫助祭，亦服之。妇人禒衣之黑，始因男子之玄端，亦名禒衣。知者，按：士冠礼：“陈服于房，爵弁服，皮弁服，玄端服。”至于士丧礼陈袭事于房，亦云“爵弁服、皮弁服，禒衣”。此禒衣当玄端处，所以变言之者，冠时玄端衣裳别，及死而袭玄端，连衣裳，与妇人禒衣同，故虽男子玄端，亦名禒衣也。又见子羔袭用禒衣𫟆衻。郑注士昏礼云：“衻，亦缘也。”禒衣𫄸缘，是妇人嫁时之服，亦非裳衣也。今子羔袭之，故讥用妇服。但𫄸衻与玄衣相对之物，则男子禒衣黑矣。男子禒衣既黑，则妇人禒衣黑可知矣。
𫄸衻，当嫁之女所服也。士昏礼云：“女次，纯衣𫄸衻，立于房中，南面。”注云：“次，首饰，今之髲也。周礼：“追师掌为副编次。”纯衣，丝衣也。此衣亦玄色。衻，缘也。衻之为言任也。以𫄸缘其丝衣，象阴气上注于阳也。取交接有依之义。凡妇人不常于衻之衣，成昏礼，为此服耳。丧大记曰：“复不以衻。”明非常衣也。诗：“武王女下嫁齐侯之子，车服不系其夫，下王后一等，乘厌翟，服䄖翟，加𫄸衻，首饰亦副。”此师姆母所著之衣也。士昏礼云：“姆𫄥笄宵衣在其右。”注云：“姆，妇人年五十，无子而出，不复嫁。或以妇道教人者，若今时乳母矣。𫄥，韬发𫄥也。笄，今时簪也。”𫄥亦广终幅，长六尺。宵，读为“素衣朱绡”之绡。鲁诗以绡为绮属。姆亦玄衣，以绡为领，因以为名，且相别耳。姆在女右，当诏以妇礼。贾公彦释曰：“妇人年五十，阴道绝，无子出之。然就七出之中，余六出，是无德行，不堪教人者。故取无子而出，不复嫁，能以妇道教人者，留以为姆。”既使教女，因从女向夫家也。𫄥，亦如冠，韬发。又𫄥以缯，广终幅，长六尺，以韬发而紒之。姆所异于女，有𫄥有次，姆则有𫄥无次。宵，读为诗“素衣朱绡”之绡。按：诗晋风云：“素衣朱绣。”郑笺：“破绣为绡。”此注据彼笺破字之义，故真云“素衣朱绡”以为证也。“姆亦玄衣，以绡为领，因以为名”者，此衣虽言绡衣，以亦与纯衣同是禒衣，用绡为领，故因得名绡衣也，且相别耳。“姆在女右，当诏以妇礼”者，按礼记少仪云：“赞币自左，诏辞自右。”地道尊右之义，故姆在女右也。
古驾四马，辀上曲句衡。辀，辕也。衡，轭也。辕从轸已前，稍曲而上至衡，辀居衡上，向下句之。衡居辀下，如屋之梁然，诗所谓“梁辀”也。先以骖马内辔系于轼，又有游环贯骖马之外辔，游移前却，在服马之背，以止骖马之外辔出。又服马之外，各以一条皮，上繋于衡，后繋于轸，在服马胁，谓之胁驱，以止骖马之内入。二服夹辕，其颈负轭，两骖在旁，施靷助之。是于阴版之前，以皮为靷，前约骖马之胸，内系于阴版，外系于轴以引之。然则此车衡长六尺六寸，止容二服而已。两骖颈不当衡，故别为二靷，以约马胸，引车轴也。又以韅在马背，拘持二靷。
按：士昏礼：“壻乘墨车。”考工记曰：“栈车欲揜，饰车欲侈。”然则大夫以上，皆革鞔以饰其舆，又有漆饰，故得饰车之名。士卑，车虽有漆，无革饰，不得名墨车及饰车也，故唯以栈车为名耳。若然，自卿已上，更有异饰而名：玉、金、象，以五采画毂而篆约，谓之夏篆；唯用五采画毂无篆者，谓之夏缦。又有此五等之车。
按：巾车云：“玉路以祀，金路同姓以封，象路异姓以封，革路以封四卫，木路以封蕃国。孤夏篆，卿夏缦，大夫墨车，士栈车，庶人役车。”今士乘大夫墨车为摄盛，则大夫当乘卿之夏缦，卿乘孤之夏篆。已上木路，质而无饰，不可使孤乘之，但礼穷则同，故孤还乘夏篆，亦尊之义也。若然，庶人当乘士之栈车舆，则诸侯天子之尊，不假摄盛，依巾车自乘本车矣。五路非祭祀不可乘，以亲迎当乘金路矣。以摄盛言之，士冠与父同，则昏礼亦同，是尊适子皆与父同，庶子宜降一等也。
男子立乘，其车有盖，无帷裳。妇人坐乘，有盖，有帷裳。按：士昏礼说壻乘墨车下云：“妇车亦如之，有裧。”注云：“亦如之者，车同等。裧，车裳。周礼谓之容。车，有容则有盖。”卫氓诗云：“淇水汤汤，渐车帷裳。”童容也。”孔义云：“帷裳，一名童容。”故巾车云：“重翟、厌翟、安车，皆有容盖。”先郑云：“容谓幨车，山东谓之帷裳。”或曰童容，即氓诗云：“渐车帷裳”，是山东名帷裳也。以其帷障车之傍，如裳，以为容饰，故谓之帷裳。或谓之童容者，其上有盖，四傍垂而下，谓之裧。故杂记云：“其輤有裧。”注云：“裧，谓鳖甲边缘”是也。然则童容与裧别。而先郑云：“容谓幨车”者，以其有童容者必有幨，故谓之为幨车也。惟妇人之车为然也。王后始乘重翟，王女下嫁诸侯，乘厌翟，服则褕翟。后郑云：“重翟，重翟，雉之羽。厌翟，次其羽使相迫也。”谓相次厌其本以蔽车也。皆有容，盖旧图以下著合卺，破匏为之，以线连柄端，其制一同匏爵，故不重出。
士昏礼：“质明，赞见妇于舅姑。妇执笲枣栗，自门入，升自西阶，进拜，奠于舅席。”又“阶降，受笲暇修，升进，北面拜，奠于姑席。”下记云：“笲，缁被𫄸里。”注云：“被，表也。笲有表者，妇见舅姑，以饰为敬。”贾又释上注云：“笲，竹器而衣者，以字从竹，故知是竹器也。其形盖如今之筥𥮱芦矣。汉时有筥𥮱芦，故举之以况笲也。”但汉法去今远，其状无以知之。或见图中如筥状，其口微弇而稍浅，今取以为法。笲音“烦”。又旧图读如“皮弁”之“弁”，以缯衣之，容一斗。昏礼记云：“笲，缁被𫄸里，加于桥。”注云：“桥所以庋笲，其制未闻。”旧图云：“读如‘桥举’之‘桥’，以木为之，似今之步。”按：高五寸，下跗午贯，举“笲”处亦午为之，此则汉法也。既周制无闻，今亦依用。
新定三礼后六服图卷第二