答吕子约

时习之义，程子云：“习，重习。时复思绎，浃洽于中则说。”此恐是学原于思之意。凡所当事者皆学也，不致其思绎以通之，则无自而进。苟苦思力索，则浅迫无味，亦失所谓说矣。惟学焉而时复思绎，勿忘勿助，积累停蓄，浃洽㴠养，杜元凯所谓“如江海之浸，如膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得”。此即时习而说之注释也。

此说甚佳。南轩解义为人借去，不尽记其说，然觉得尽有未安处也。

“巧言令色，鲜矣仁”，恐止当从尹氏说。

尹说固好，然其间曲折，恐亦不可不讲。若有人引上蔡所引许多同异，问之尹公，他必有说，不只如此打过也。“传不习乎”，恐止当从明道说。盖恐不习而传之，则在己审问明辨之功，有加无已，笃于自反，而惧于传之或差。

如明道说，文势似不甚顺。若从上蔡之说，则先忠信、后讲学，乃与上下章意思相似，又文势安帖，不烦多训，似亦有理。试更思之。

“父在观其志”一章，恐指意在下。又志，所存也；行，所为也。有父兄在，安得闻斯行之？虽欲成父之美，而亲心未顺焉；虽欲为不善，而莫得肆焉，止观志之所存可也。若亲没矣，吾之所欲为者遂矣，故必观其所为之专与不专而后可。盖虽为之善，然不能忍而遽改，则亦谓之死其亲可也。至于三年之间，事死如事生，而无伸己之意，乃谓之孝。“可谓孝矣”云者，深嘉之辞。若曰如其非道，则何待三年，是未深体观其行之意也。夫不幸而有所当改，是乃吾平日之拳拳而未能孚于吾亲者。今也哀痛之深，固有所斡旋改移于不动声气之中者矣。苟有决厉之意，则纵有丘山之善，然此心不几于息乎？

此说甚好。但谓“固有斡旋改移于不动声气之中者”，此句未安。熹旧来亦尝有此意，后看史书，见有居官不改前人之政，但因事迁就，使人不见其迹者，必大悦之，以为代人居官，犹有能如此者，况于所天乎？因以此问于李先生。先生曰：“此意虽好，但每事用心如此，恐骎骎然所失却多。圣人所谓‘无改’者，亦谓尚可通行者耳。若不幸而有必不可行者，则至诚哀痛而改之，亦无可奈何，不必如此回互也。此意窃谓学者不可不知，恐当更思之也。又有谓其志其行皆指父而言，意亦自好，试并思之，如何？”

日月，谓一日一个，亦得，论气之感也；谓古今一个，亦得，论气之本也。

“感”字未安。李文饶谓“日月终古常见，而光景常新”，此亦善言天者。

季路问事鬼神，告以“事人”；问死，告以“知生”。欲令子路原始观终，聚而通之也。“未知生，焉知死”，是固然矣。“未能事人，焉能事鬼”，恐救子路忽于近之病。盖在目今。虽曰未能事人，然隐微之间，如执虚奉盈，所以事之者自当深用其力。苟于此知所事，则事人之道亦可进。但阙略于事人，则益不能事鬼矣。

熹尝谓知乾坤变化、万物受命之理，则知生而知死矣。尽亲亲、长长、贵贵、尊贤之道，则能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自长。戒慎隐微，又别是一事，不必牵合作一串也。

“体物而不可遗”之义，盖物是形而下者，物其物则息生不穷，是所谓体物而不可遗也，即形于上者也。苟物而不物，则死矣。“体”云者，其流行发见，非物自尔，而必有体之者也。

体物之意，剖析得甚好，但本是鬼神之德，为此万物之体，非是先有是物，而鬼神之德又从而体之也。“物而不物则死矣”，此句有病。须知若初无体之者，则亦无是物矣。

“游魂为变”之义如何？

精，魄也；气，魂也。二者合而成物。精虚魄降，则气散魂游而无不之矣。魄为鬼，魂为神。礼记有孔子答宰我之问，正说此理甚详。杂书云：“魂，人阳神也；魄，人阴神也。”亦可取。横渠、上蔡论此亦详。

“谁毁、谁誉”一章，恐当。看“谁”字，此正见圣人大公无我之心。“如有所誉者，其有所试矣。”此又圣人无所私好，而于善善之意亦不侵过分毫。来诲所谓“但有先褒之善，而无预诋之恶”，似恐于公平之意思未完。

熹昨来之说，善善速，恶恶缓，正书所谓“与其杀不辜，宁失不经”“罪疑惟轻，功疑惟重”，春秋传所谓“善善长，恶恶短”，孔子“乐道人之善，恶称人之恶”之意，而仁包五常、元包四德之发见证验也。圣人之心虽至公至平，无私好恶，然此个意思常在，便是天地生物之心。若但一向恝然无情，则恐或有流于申、商惨核之科矣。试更思之。