答蔡季通

人之有生，性与气合而已。然即其已合而析言之，则性主于理而无形，气主于形而有质。以其主理而无形，故公而无不善；以其主形而有质，故私而或不善。以其公而善也，故其发皆天理之所行；以其私而或不善也，故其发皆人欲之所作。此舜之戒禹所以有人心、道心之别，盖自其根本而已然，非为气之所为，有过不及，而后流于人欲也。然但谓之人心，则固未以为悉皆邪恶；但谓之“危”，则固未以为便致凶咎。但既不主于理而主于形，则其流为邪恶，以致凶咎亦不难矣。此其所以为危，非若道心之必善而无恶、有安而无倾、有准的而可凭据也。故必其致精一于此两者之间，使公而无不善者常为一身万事之主，而私而或不善者不得与焉，则凡所云为，不待择于过与不及之间，而自然无不中矣。此舜戒禹之本意，而序文述之，固未尝直以形气之发尽为不善，而不容其有清明纯粹之时，如来谕之所疑也。但此所谓清明纯粹者，既属乎形气之偶然，则亦但能不隔乎理而助其发挥耳，不可便认以为道心，而欲据之以为精一之地也。如孟子虽言夜气，而其所欲存者乃在乎仁义之心，非直以此夜气为主也；虽言养气，而其所用力乃在乎集义，非直就此气中择其无过不及者而养之也。来谕主张“气”字太过，故于此有不察。其他如分别中气过不及处，亦觉有差，但既无与乎道心之微，故有所不睱辨耳。