答吴晦叔

“复非天地心，复则见天地心”，此语与所沿“阴阳者道”之意不同，但以易传观之，则可见矣。盖天地以生物为心，而此卦之下一阳爻，即天地所以生物之心也。至于复之得名，则以此阳之复生而已，犹言临、泰、大壮、夬也，岂得遂指此名以为天地之心乎？但于其复而见此一阳之萌于下，则是因其复而见天地之心耳。

“天地以生物为心”，此句自无病。昨与南轩论之，近得报云：亦已无疑矣。大抵近年学者不肯以爱言仁，故见先生君子以一阳生物论天地之心，则必欿然不满于其意，复于言外生说，推之使高，而不知天地之所以为心者，实不外此。外此而言，则必溺于虚，沦于静，而体用本末不相管矣。圣人无复，故未尝见其心者。盖天地之气所以有阳之复者，以其有阴故也；众人之心所以有善之复者，以其有恶故也。若圣人之心，则天理浑然，初无间断，人孰得以窥其心之起灭耶？若静而复动，则亦有之，但不可以善恶而为言耳。愚意如此，恐或未然，更乞详谕。

“践形”之说，来谕得之，但说得文义未分明耳。熹谓“践形”如“践言”之“践”，程子所谓“充人之名”是也。盖人之形色，莫非天性，如视则有明，听则有聪，动则有节，是则所谓天性者，初不外乎形色之间也。但常人失其性，故视有不明，听有不聪，动有不中，是则虽有是形而无以践之。惟圣人尽性，故视明听聪而动无不中，是以既有是形而又可以践其形也。可以践形，则无愧于形矣。如此推说，似稍分明。不知是否？

“绝四”有两说：一说为孔子自无此四者，“毋”即“无”字，古书通用耳，史记孔子世家正作“无”字也。一说为孔子禁绝学者毋得有此四者，今来谕者乃此意也。两说皆有意思，然以文意考之，似不若只用前说之为明白平易也。又来谕“毋意”一句，似亦未安。“意”只是私意计较之谓，不必以溢美、溢恶证之，恐太远却文意也。余三句，则所论得之，无可议者矣。大抵“意”是“我”之发，“我”是“意”之根，“必”在事前，“固”在事后，尝在二者之间，生于“意”而成于“我”，此又四者之序也。

所示下学上达、先难后获之说，不贵空言，务求实得，立意甚美。顾其间不能无可疑者，请试论之。盖仁者，性之德而爱之理也；爱者，情之发而仁之用也。公者，仁之所以为仁之道也；元者，天之所以为仁之德也。仁者，人之所固有，而私或蔽之，以陷于不仁。故为仁者必先克己，克己则公，公则仁，仁则爱矣。不先克己，则公岂可得而徒存？未至于仁，则爱胡可以先体哉？至于元，则仁之在天者而已，非一人之心。既有是元，而后有以成夫仁也。若夫知觉，则智之用，而仁者之所兼也。元者，四德之长，故兼亨利贞；仁者，五常之长，故兼义礼智信。此仁者所以必有知觉，而不可便以知觉名仁也。大凡理会义理，须先剖析得名义界分各有归著，然后于中自然有贯通处。虽曰贯通，而浑然之中所谓粲然者，初未尝乱也。今详来示，似于名字界分未尝剖析，而遽欲以一理包之，故其所论既有巴揽牵合之势，又有杂乱重复、支离涣散之病，而其所谓先难下学实用功处，又皆倒置错陈，不可承用。今更不睱一一疏举，但详以此说考之，亦自可见矣。