答许顺之

熹一出几半年，学问思辩之益，警发为多。大抵圣门求仁格物之学，无一事与释氏同，所以追常议论间，偶因记忆自然及之，非是特然立意，与之争胜负、较曲直也。想见孟子之辟杨、墨，亦是如此，故其言曰：“予岂好辩哉？予不得已也。”今观所与祝弟书，乃有“谤释氏”之语，殊使人惊叹，不知吾友别后所见如何而为是语也。及细读二书，则所可怪者不特此耳。且论其大者，如所谓“栖心淡泊，与世少求，玩圣贤之言，可以资吾神、养吾真者，一一勘过”，只此二十余字，无一字不有病痛。夫人心是活物，当动而动，当静而静，动静不失其时，则其道光明矣。是乃本心全体大用，如何须要栖之淡泊然后为得？且此心是个什么？又如何其可栖也耶？圣贤之言无精粗巨细，无非本心天理之妙。若真看得破，便成己成物更无二致，内外本末一以贯之，岂独为资吾神、养吾真者而设哉？若将圣贤之言作如此看，直是全无交涉。圣门之学所以与异端不同者，灼然在此。若看不破，便直唤作“谤释氏”亦何足怪？吾友若信得及，且做年岁工夫，屏除旧习，案上只看六经、语、孟及程氏文字，著开扩心胸，向一切事物上理会，方知“体用一源，显微无间”是真实语，不但做两句好言语说，为资神养真、胡荼自己之说而已也。

又承见警，此则甚荷相爱之深。然儒者之学，于此亦只是顺理而已，当显则显，当默则默。若㴠养深淳，则发必中节，更无差互。既未到此地位，自是随其气习所发不同。然若一向矫枉过直，则柔弱者必致狂暴，刚疆者必为退缩，都不见天理之当然。惟圣门之学以求仁格物为先，所以发处自然见得是非可否不差毫发，其工夫到与不到却在人。今吾友见教，要使天下之人不知有自家方做得事，且道此一念从何处来？唤做本心得否？唤做天理得否？直是私意上又起私意，纵使磨挫掩藏得全不发露，似个没气底死人，亦只是计校利害之私，与圣门求仁格物、顺理㴠养气象大故悬隔。信知儒、释只此豪厘间，便是缪以千里处。却望吾友更深思之，仍将此书遍呈诸同志，相与反复商确，不可又似向来说“先觉”之义，更不与徐、柯二丈见也。朋友商论，正要得失分明，彼此有益，何必于此掩覆？只此是私意根株，若不拔去，使之廓然太公，何缘见得义理真实处耶？所论好善优于天下，只是一个“公”字，此等处何不公之甚也？