答江元适

熹尝谓天命之性，流行发用，见于日用之间，无一息之不然，无一物之不体，其大端全体，即所谓仁。而于其间事事物物，莫不各有自然之分，如方维上下定位不易，毫厘之间不可差缪，即所谓义。立人之道，不过二者，而二者则初未尝相离也。是以学者求仁精义，亦未尝不相为用。其求仁也，克去己私，以复天理，初不外乎日用之间；其精义也，辨是非，别可否，亦不离乎一念之际。盖无适而非天理人心体用之实，未可以差殊观也。孟子告齐王曰：“权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚。王请度之。”呜呼！此求仁之方也，而精义之本在焉。孟子其可谓知言之要矣。今执事以反身自认、存真合体者自名其学，信有意于求仁矣。而必以精义之云为语道之精体，而无与乎学者之用力，又以辨是非、别可否为空言，不充实用而有害乎简易之理，则熹恐其未得为至当之论也。盖曰道之精体，则“义”不足以名之，以“义”强名，则义之为名又无所当。此盖原于不知义之所以为义，是以既失其名，因昧其实，于是乎有空言实用之说，此正告子义外之蔽也。既不知义，则夫所谓仁者，亦岂能尽得其全体大用之实哉？近世为精义之说，莫详于正蒙之书，而五峰胡先生者，亦曰“居敬所以精义也”。此言尤精切简当，深可玩味。

恐执事未以为然，则试直以文义考之。“精义入神”，正与“利用安身”为对。其曰“精此义而入于神”，犹曰“利其用而安其身”耳。扬子所谓“精而精之”，用字正与此同，乃学者用功之地也。若谓“精义”二字只是道体，则其下复有“入神”二字，岂道体之上又有所谓神者，而自道以入神乎？以此言之，断可决矣。

抑所谓反身自认，存真合体者，以孔子“克己复礼”，孟子“勿忘勿助”之说验之，则亦未免失之急迫，而反与道为二。大抵天人初无间隔，而人以私意自为障碍，故孔孟教人，使之克尽己私，即天理不期复而自复。惟日用之间所以用力循循有序，不凌不躐，则至于日至之时，廓然贯通，天人之际不待认而合矣。今于古人所以下学之序，则以为近于傀儡而鄙厌之，遂欲由径而捷出，以为简易，反谓孔孟未尝有分明指诀。殊不知认而后合，揠苗助长，其不简易而为傀儡亦已大矣。熹窃以为日用之间，无一事一物不是天真本体；孔孟之言，无一字一句不是分明指诀。故孔子曰：“吾无隐乎尔。”又曰：“天何言哉？”而子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”夫岂平日雅言常行之外，而复有所谓分明指诀者哉？

此外抵牾尚多，然其大槩节目具于是矣。以执事教诲不倦，念未有承晤之期，不敢久虚大赐，是以冒昧罄竭其愚。伏惟恕其狂妄，少赐览观，还以一言，示及可否，虚心以俟。如有所疑，不敢不以复也。