答陆子静
来书云：“浙间后生贻书见规，以为吾二人者所习各已成熟，终不能以相为，莫若置之勿论，以俟天下后世之自择。鄙哉言乎！此辈凡陋，沈溺俗学，悖戾如此，亦可怜也。”
熹谓天下之理，有是有非，正学者所当明辨。或者之说诚为未当，然凡辨论者，亦须平心和气，子细消详，反复啇量，务求实是，乃有归著。如不能然，而但于匆遽急迫之中肆支蔓躁率之词，以逞其忿怼不平之气，则恐反不若或者之言安静和平，宽洪悠久，犹有君子长者之遗意也。
来书云“人能洪道”止“敢悉布之”。
熹按：此叚所说，规模宏大，而指意精切。如曰“虽自谓其理已明，安知非私见蔽说”，及引大舜“善与人同”等语为的当。熹虽至愚，敢不承教。但所谓“莫知其非”“归于一是”者，未知果安所决？区区于此亦愿明者有以深察而实践其言也。
来书云“古人质实”止“请卒条之”。
熹详此说，盖欲专务事实，不尚空言，其意甚美。但今所论“无极”二字，熹固已谓不言不为少，言之不为多矣。若以为非，则且置之，其于事实亦未有害。而贤昆仲不见古人指意，乃独无故于此创为浮辨，累数百言，三四往返而不能已，其为湮芜亦已甚矣。而细考其间紧要节目，并无酬酢，只是一味慢骂虚喝，必欲取胜。未论颜、曾气象，只子贡恐亦不肯如此，恐未可遽以此而轻彼也。
来书云“尊兄未尝”止“固冒不同也”。
熹亦谓老兄正为未识太极之本无极而有其体，故必以“中”训“极”，而又以阴阳为形而上者之道。虚见之与实见，其言果不同也。
来书云“老氏以无”止“讳也”。
熹详老氏之言有无，以有无为二；周子之言有无，以有无为一，正如南北、水火之相反。更请子细著眼，未可容易讥评也。
来书云“此理乃”止“子矣”。
更请详看熹前书曾有“无理”二字否？
来书云“极亦此”止“极哉”。
“极”是名此理之至极，“中”是状此理之不偏。虽然同是此理，然其名义各有攸当，虽圣贤言之，亦未尝敢有所差互也。若“皇极”之“极”，“民极”之“极”，乃为标准之意，犹曰立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉耳，非以其中而命之也。“立我烝民”，“立”与“粒”通，即书所谓“烝民乃粒，莫匪尔极”，则“尔”指后稷而言。盖曰使我众人皆得粒食，莫非尔后稷之所立者是望耳。“尔”字不指天地，“极”字亦非指所受之中。“中者天下之大本”，乃以喜怒哀乐之未发，此理浑然无所偏倚而言。太极固无偏倚而为万化之本，然其得名，自为“至极”之“极”而兼有“标准”之义，初不以“中”而得名也。
来书云“以极为中”止“理乎”。
老兄自以“中”训“极”，熹未尝以“形”训“极”也。今若此言，则是已不晓文义，而谓他人亦不晓也。请更详之。
来书云“大学、文言皆言知至”。
熹详“知至”二字虽同，而在大学则“知”为实字，“至”为虚字，两字上重而下轻，盖曰“心之所知无不到”耳。在文言则“知”为虚字，“至”为实字，两字上轻而下重，盖曰“有以知其所当至之地”耳。两义既自不同，而与太极之为至极者，又皆不相似。请更详之。
来书云“直以阴阳为形器”止“道器之分哉”。
若以阴阳为形而上者，则形而下者复是何物？更请见教。若熹愚见与其所闻，则曰：“凡有形有象者，皆器也；其所以为是器之理者，则道也。”如是，则来书所谓始终、晦明、奇偶之属，皆阴阳所为之器，独其所以为是器之理，如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝，乃为道耳。如此分别，似差明白，不知尊意以为如何？
来书云“通书曰”止“类此”。
周子言“中”，而以“和”字释之，又曰“中节”，又曰“达道”。彼非不识字者，而其言显与中庸相戾，则亦必有说矣。盖此“中”字，是就气禀发用而言其无过不及处耳，非直指本体未发，无所偏倚者而言也。岂可以此而训“极”为“中”也哉？来书引经必尽全章，虽烦不厌，而所引通书乃独截自“中焉止矣”而下，此安得为不误？老兄本自不信周子，政使误引通书，亦未为害，何必讳此小失而反为不改之过乎？
来书云“大传”止“孰古”。
大传、洪范、诗、礼皆言极而已，未尝谓极为中也。先儒以此极处常在物之中央，而为四方之所面内而取正，故因以中释之，盖亦未为甚失。而后人遂直以极为中，则又不识先儒之本意矣。尔雅乃是纂集古今诸儒训诂以成书，其间盖亦不能无误，不足据以为古。又况其间但有以“极”训“至”，以“殷齐”训“中”，初未尝以极为中乎？
来书云“又谓周子”止“道耳”。
“无极而太极”，犹曰“莫之为而为，莫之致而至”，又如曰“无为之为”，皆语势之当然，非谓别有一物也。其意则固若曰非如皇极、民极、屋极之有方所形象，而但有此理之至极耳。若晓此意，则于圣门有何违叛，而不肯道乎？“上天之载”，是就有中说无；“无极而太极”，是就无中说有。若实见得，即说有说无，或先或后，都无妨碍。今必如此拘泥，强生分别，曾谓不尚空言，专务事实，而反如此乎？
来书云“夫乾”止“自反也”。
太极固未尝隐于人，然人之识太极者则少矣。往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底，便谓此是太极，而不知所谓太极乃天地万物本然之理，亘古亘今，𭣇扑不破者也。“迥出常情”等语，只是俗谈，即非禅家所能专有，不应儒者反当回避。况今虽偶然道著，而其所见所说即非禅家道理，非如他人阴实祖用其说，而改头换面，阳讳其所自来也。如曰“私其说以自妙而又秘之”，又曰“寄此以神其奸”，又曰“繋绊多少好气质底学者”，则恐世间自有此人可当此语。熹虽无状，自省得与此语不相似也。
来书引书云：“有言逆干汝心，必求诸道。”
此圣言也，敢不承教。但以来书求之于道而未之见，但见其词义差舛，气象粗率，似与圣贤不甚相近，是以窃自安其浅陋之习闻，而未敢轻舍故步，以追高明之独见耳。又记顷年尝有平心之说，而前书见喻曰：“甲与乙辨，方各自是其说，甲则曰䫁乙平心也，乙亦曰䫁甲平心也。平心之说恐难明白，不若据事论理可也。”此言美矣。然熹所谓平心者，非直使甲操乙之见，乙守甲之说也，亦非谓都不论事之是非也，但欲两家姑暂置其是己非彼之意，然后可以据事论理，而终得其是非之实。如谓治疑狱者当公其心，非谓便可改曲者为直，改直者为曲也，亦非谓都不问其曲直也。但不可先以己意之向背为主，然后可以审听两造之辞，旁求参伍之验，而终得其曲直之当耳。今以粗浅之心，挟忿怼之气，不肯暂置其是己非彼之私，而欲评义理之得失，则虽有判然如黑白之易见者，犹恐未免于误，况其差有在于毫厘之间者，又将谁使折其衷而能不谬也哉？
来书云“书尾”止“文耶”。
中间江德功封示三策书，中有小帖云：“陆子静策三篇，皆亲手点对，令默封纳。先欲作书，临行不肯作。”不知来喻何故乃尔？此细事不足言，世俗毁誉亦何足计。但贤者言行不同如此，为可疑耳。
熹已具此，而细看其间亦尚有说未尽处。大抵老兄昆仲同立此论，而其所以立论之意不同。子美尊兄自是天资质实重厚，当时看得此理有未尽处，不能子细推究，便立议论，因而自信太过，遂不可回。见虽有病，意实无他。老兄却是先立一说，务要突过有若、子贡以上，更不数近世周、程诸公，故于其言，不问是非，一例吹毛求痹，须要讨不是处。正使说得十分无病，此意却先不好了，况其言之粗率，又不能无病乎？夫子之圣，固非以多学而得之，然观其好古敏求，实亦未尝不多学，但其中自有一以贯之处耳。若只如此空疏杜撰，则虽有一而无可贯矣，又何足以为孔子乎？颜、曾所以独得圣学之传，正为其慱文约礼，足目俱到，亦不是只如此空疏杜撰也。子贡虽未得承道统，然其所知，似亦不在今人之后，但未有禅学可改换耳。周、程之生，时世虽在孟子之下，然其道则有不约而合者。反复来书，窃恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以颜、曾自处而轻之也。颜子以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校；曾子三省其身，惟恐谋之不忠，交之不信，传之不习。其智之崇如彼，而礼之卑如此，岂有一毫自满自足、强辩取胜之心乎？来书之意，所以见教者甚至，而其末乃有“若犹有疑，不惮下教”之言。熹固不敢当此，然区区鄙见，亦不敢不为老兄倾倒也。不审尊意以为如何？如曰未然，则“我日斯迈，而月斯征”，各尊所闻，各行所知亦可矣，无复可望于必同也。言及于此，悚息之深，千万幸察。
近见国史濂溪传载此图说，乃云“自无极而为太极”。若使濂溪本书实有“自”“为”两字，则信如老兄所言，不敢辨矣。然因渠添此二字，却见得本无此字之意愈益分明，请试思之。