菩萨善戒经卷第七
宋罽宾三藏求那跋摩译
菩萨地助菩提数法余品第十九
“云何菩萨摩诃萨陁罗尼？陁罗尼有四种：一者法陁罗尼；二者义陁罗尼；三者辞陁罗尼；四者忍陁罗尼。法陁罗尼者，菩萨心得忆念，以念力故得大智慧，大智力故知诸法界，言辞字句坚心受持，经无量世无有忘失。义陁罗尼者，如法陁罗尼随顺解义，于无量世受持不忘。辞陁罗尼者，菩萨摩诃萨为破众生种种恶故，受持神咒读诵通利利益众生为咒术故受持五法：一者不食肉；二者不饮酒；三者不食五辛；四者不淫；五者不净之家不在中食。菩萨具足如是五法，能大利益无量众生，诸恶鬼神诸毒诸病无不能治。忍陁罗尼者，菩萨摩诃萨智慧力故，心乐寂静不与人居，嘿然不语独处无伴，于食知足食一种食，坐禅思惟夜不眠寐。时，佛即以陁罗尼咒教之令诵：‘乙致，蜜致，羁致毗，羼提，般檀那莎呵。’
菩萨尔时从佛受已，深心观察知字无义，以无义故无有义语，若无义语辞亦无义、法亦无义，以无义故一切诸法悉不可说。义者，一切诸法无义义也。以忍力故了了能知四陁罗尼，以了知故则得具足忍陁罗尼，以能具足忍陁罗尼故不久得成阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨初阿僧祇劫修集行时，得是法、义二陁罗尼，因此法义二陁罗尼修集三昧，因修三昧发誓愿故复得辞、忍二陁罗尼。菩萨若能具足四事，得四陁罗尼。一者不贪五欲；二者于众生中无嫉妒心；三者能施施已无悔；四者乐闻正法受持读诵书写解说菩萨法藏、菩萨摩夷。
云何菩萨发大誓愿？有五种：一者发心发愿；二者有发愿；三者行发愿；四者善发愿；五者大发愿。初发菩提心时名发心发愿；为利众生生人天故名有发愿；为众生故修无量心名行发愿；修集一切菩萨善法名善发愿；不惜身命护持正法名大发愿。菩萨若以十种供养佛法僧宝护持正法，见持法者供养恭敬，是名大发愿。菩萨摩诃萨生兜率天乃至大涅盘，是名大发愿。菩萨摩诃萨从初发心乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名大发愿。菩萨摩诃萨为度众生遍在诸有随而受身，是名大发愿。菩萨摩诃萨常以大乘菩萨法藏、菩萨摩夷教化众生，是名大发愿。菩萨摩诃萨凡所演说无不利益，无善根者令生善芽，是名大发愿。
云何名为菩萨摩诃萨修空三昧？菩萨深观一切诸法有可说性，是可说性不可说性中无，故名空三昧。云何无愿三昧？菩萨摩诃萨以一切法可宣说故有我有我所，有我有我所故则名为苦。菩萨摩诃萨破邪想故，知一切法不可宣说，是故不著我及我所。无我无我所故更不愿求，是名无愿三昧。云何无相三昧？菩萨摩诃萨知一切法不可宣说，以不可说故悉无一切烦恼之相，以无相故名为寂静，修寂静故是名无相三昧。如来何故说三三昧？一切诸法凡有二种：一者有为有；二者无为有。有为有者谓我我所，无为有者所谓涅盘。有为有者，菩萨摩诃萨观一切苦不生愿求，是名无愿三昧。
无为有者所谓涅盘，菩萨摩诃萨于涅盘中不生乐想，是名无想。无为者亦有亦无，是故菩萨非愿非不愿。菩萨摩诃萨见有有、见无无，有中无无、无中无有，是名为空。菩萨尔时修空三昧得真实智，如是三昧声闻缘觉亦修亦学而不能说。一切诸法不可宣说，诸佛菩萨为令众生得寂静故说是四法，一切有为法无常、苦、无我、涅盘寂静。诸佛菩萨为诸众生说是四法，当知已说一切法界诸法根本，是名优陁那。优陁那者，过去无量一切诸佛亦如是说。能作上者名优陁那，增长善法名优陁那。云何菩萨见有为法悉是无常？菩萨摩诃萨知有为法可说无常，是故一切有为无常。知诸法性真实义中无因果故不可宣说，是故作相言一切法悉是生灭。以是过去有为亦生亦灭，是故过去之法不见有因、不见有性。以不见因性故，说过去法悉是无常。现在法知生而不知灭，现在之法不见其因，见果见性不灭，故知性不知因。未来有为法不见生灭，是故知因、不知果不知性，以未生故，是故菩萨知因不知性。
尔时观三世一一念有三相，若过一念则有四相。先灭法已次第生相似法，是名为生。生已作事，是名为住。先灭法相灭法已见相似，是名为老。生已不住至于二念，是名为坏。
菩萨见有为法相一种，如生，住老亦如是，唯坏相异。何以故？不共三相住故。如是四相见有二种：一者有；二者无。有者三相，无者第四相。菩萨见有为法，不见生、不见住、不见老、不见坏。何以故？生住老坏无真性故。菩萨摩诃萨见色法生、色法住、色法老、色法坏，不见生住老坏。菩萨摩诃萨以方便观，不见四相。方便观者，菩萨观。若离色法别有生者，色法生时生亦应生。若尔者，一切诸法皆应二生：一者色生：二者生生。如是二生，若即法若离法。若不离者则无生生。若言离法别有生者，是义不然。若不离者，尔时色无有生。生因缘故，生住老坏亦如是。若坏自性有者，当知是坏亦生亦坏。若坏生者，当知一切有为之法悉无有灭，入灭定时心心数法常应还生，色法灭时亦应还生。何以故？是坏生故。是故诸法悉应是常。是故菩萨离色法已不见四相，知有为法性无常故，亦常宣说有为无常。
菩萨观见有为之法有三种苦：苦苦、行苦、坏苦。是故如来说有为法一切是苦。云何菩萨见有为法无我？无我者有二种：一者众生无我；二者法无我。众生无我者，众生非是有法、非是无法、非是离有无法，是名众生无我。法无我者，一切诸法可说，可说性无故，是名法无我。有如是等二种无我，是故如来说有为法一切无我。如是有为断现在因、障未来因，是名涅盘。无烦恼结，故名寂静。若是菩萨以不净心观于涅盘、声闻未得道果观于涅盘，俱亦未实知涅盘性，亦是涅盘相。譬如大王为子息故刻木造作象马鹿兔，王子亦于非真实象马作真实想。是王或时赞叹象马，诸子各谓赞已象马，其后出舍见真象马即生惭愧：‘我等云何于非象马生象马想？云何于此同名同相生真实想？’
如来亦说，菩萨心不清净、声闻之人未证道果住生死舍，如来为说涅盘寂静。菩萨声闻闻已亦生真涅盘想，实不能知真涅盘也。闻佛说时，生心作想言是涅盘。其后修集八正道已，得净智慧出生死舍，尔乃真实知涅盘性，方生惭愧：‘我等云何于非涅盘生涅盘想？’
譬如病人往良医所，尔时良医为破病故随病授药，病者得已心生欢喜，作真药想即便服之。既服药已，所患虽除，更发余病。尔时良医断先所服更与余药，病者复言：‘大师！先药佳良，力能治病。’非是药能。良医虽说如是药好，而此病者犹故不信。尔时病者服药病差，方乃信药生惭愧心。佛说法时亦复如是，众生闻已坏小烦恼，即便生于真实之想。更起烦恼，言佛无常。如来复为说甚深法，虽复闻之犹不生信以本为实。菩萨若得清净之道，尔时方生惭愧之心：‘如来实常。我云何言如来无常？’是故如来说有为法一切无常、苦、无我等，涅盘寂静。”