菩萨善戒经卷第二
宋罽宾三藏求那跋摩译
菩萨地真实义品第五
“云何名真实义？真实义者有二种：一者法性；二者法等。复有四种：一者世流；布二者方便流布；三者净烦恼障；四者净智慧障。
云何名世流布？世闲之法同其名号，众生见地真实是地终不言，火火真实火不言是地，水风、色声香味触、衣服饮食璎珞器物伎乐明暗、男女舍宅田业苦乐，苦真实苦终不言乐，乐真实乐终不言苦。此是此非定以不定，一切世闲从昔已来传此名相自然而知，不从修集然后知也，是名世流布真实义也。云何名方便流布？如世智人先以筹量，然后造作经书论议，是名方便流布。
云何净烦恼障？一切声闻辟支佛等，以无漏智无漏道坏烦恼故得无㝵智，是名净烦恼障。以坏烦恼故智得明净，智慧净故身心无㝵，是名净智慧障真实义也。
云何复名真实？真实者名为四谛，所谓苦集灭道。观此四谛得实智慧，是名声闻辟支佛。声闻辟支佛分观五阴，是故离阴都不见我及以我所；分观十二因缘，是故离阴不见众生及以士夫，是名净智慧障真实义也。若智不能知境界者，名曰智障。若能坏障知境界者，名净智障真实义也。真实义者，谓佛菩萨深观一切阴入界故，观我无我、众生非众生、士夫非士夫，是名净智障；观诸法界不可宣说，知世谛故分别法界，知诸法界真实性故名无胜慧，无胜慧者坏一切障，是故名为净智慧障真实义也。真实义者复有二种。一者有；二者无。
有者名世流布。世流布者，所谓色受想行识、眼耳鼻舌身、地水火风、色声香味触、善不善无记、出法灭法从缘生法、去来现在有为无为、此世他世日月、见闻识知所得觉观、修集受持乃至涅盘，是名世流布有也。世闲有者所谓法性，无者世流布有。从色乃至涅盘，其性无故是名为无，众生见故名之为有。法性本无名之为无，诸佛如来所说有无，名之真实。真实者名为中道，非有非无名为中道，中道者名无上道。如是中道，诸佛世尊除坏障㝵，是故名之为一切智。菩萨摩诃萨虽学如是中道，犹有障㝵，是故不得为一切智。
菩萨智慧为方便故，名阿耨多罗三藐三菩提因。何以故？菩萨摩诃萨虽不具足中道智慧，说生死相亦有亦无亦为流布无上佛法，虽在生死亦能了了知生死过患心无厌悔，如其不知生死过者则不能得坏烦恼结，若心厌者则不能得教化众生护诸佛法疾得涅盘，若得涅盘则不能得阿耨多罗三藐三菩提。若不教化诸众生者，云何能得阿耨多罗三藐三菩提？是故菩萨若在生死之中修菩提道，不畏涅盘、不求涅盘。菩萨若畏于涅盘者，则不能得具足庄严菩提之道，亦不能为无量众生赞叹涅盘，于涅盘所不生信喜专念之心，是故菩萨于涅盘所不生怖畏。
若是菩萨求涅盘者即能得之，如其得者则不能成阿耨多罗三藐三菩提、以诸佛法教化众生。若是菩萨不能深观生死过患，或生厌离怖畏涅盘或求涅盘，是名菩萨无善方便。若是菩萨能深观察生死过患乐处其中，不畏涅盘、不求涅盘，是名菩萨有善方便。善方便者解第一义空，菩萨摩诃萨修集如是第一义空，名菩萨戒大方便也，为得如来无上智故。
若有修集是菩萨戒得真实智，知见诸法无我我所知诸法性，是故于法心无所著，亦说世谛、第一义谛；见一切法其心平等，能大惠施，以施因缘善知世事，虽学世事心不厌悔，悉得了知得大念力。虽知世事心无㤭慢，常教众生不生悭悋，以巧方便善教众生世闲之事，为令众生得阿耨多罗三藐三菩提故。菩萨于是世闲之事，勤心修集无有厌悔。若见众生受苦恼时，即得增长阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨如是增长善法不生㤭慢，于诸众生生怜爱心。菩萨如是增长智慧不生㤭慢，破坏众生种种邪见。菩萨若得世闲三昧出世三昧，不显己德令他供养，不为世法之所污染。菩萨尔时成就具足无量功德，名菩萨戒。菩萨摩诃萨所有善法，悉以回向菩提之道，名菩萨戒。
过去菩萨得阿耨多罗三藐三菩提，皆由成就菩萨禁戒，未来现在亦复如是。菩萨摩诃萨受持三世诸菩萨法，能以佛法教化众生，至心修行菩提之道，为菩提道不惜身命。不惜身命是菩萨戒，惜身命者终不能得菩萨禁戒，乃至悋惜一钱之物，亦不能得菩萨禁戒。菩萨摩诃萨为众生故受身畜财，若于是二生悋惜心，假名菩萨非义菩萨。菩萨若能不惜财命，当知则能利益众生，能行忍辱能坏瞋恚嫉妒之心，了知世事善解方便，能坏众生所有疑心，能自增长菩提果因，善能调伏所有诸根，不为四倒之所倾动，能解诸法甚深之义，能得具足四无量心，成就五通四无㝵智，毕竟能观十二因缘，逮得菩萨一子之地，能得常乐我净之身，得大自在无上涅盘，善能开示方便涅盘。
菩萨摩诃萨成就如是无量功德，皆因禁戒因缘而得。菩萨摩诃萨成就具足菩萨戒者，能为一切众生仆使。若为众生之所瞋骂打害劫夺则生慈心，若见众生厚重烦恼发怜愍心。为欲破坏众生烦恼，系心思惟诸善方便。于诸众生心无奸曲，任力所能施众生乐，不求恩报不怀瞋恨，为坏众生瞋恼心故。思惟方便知恩念恩，无有求者先意行施。若已所有不施求者，不得成就菩萨禁戒。求者三至若不施者，是名犯重。不犯者，若以方便善语慰喩，令彼求者不生恨心。
求者二种：一者贫穷；二者邪见。不施贫者则便得罪，不施邪见则不名犯，若不犯者是名善行。善行菩萨谛知法界不可宣说，知法界性知世流布。世流布者，色受想行识乃至涅盘。色乃至涅盘不名真实。何以故？而是色者非有非无，乃至涅盘非有非无。若非有无云何真实？
云何非有？众生颠倒计色为我，乃至涅盘撗计为我，是名非有。云何非无？世流布故、不虚诳故、可宣说故，是名非无。以是故名非有非无。如所说法如说有者，一法之中应无量名，无量名故则有无量性。何以故？一一法中有无量名故。云何名为无量名耶？如色一法，亦说青黄赤白、长短方圆粗细、可见不可见、有对无对、涩滑轻重，是名可说。随说有者，应一法中有无量相，所可宣说实无定性，以言说故流布于世，实无说者及真实性。一切诸法亦复如是。如其色中乃至涅盘有实性者，不应说有青黄赤白乃至轻重。
若无实性，未流布时云何可传？以流布性有。无有初始，故可流布。若未有色时有流布者，以何因缘无色之时不流布耶？如其流布能作色性者，何故流布而不能作色无量性？是故法性不可宣说。如色，受想行识乃至涅盘亦复如是。
有二种人远离佛法，非佛弟子永失佛法：一者说色乃至涅盘有真实性；二者不信世流布性。如是二人不任受持菩萨禁戒，如其受者，受者不得、师则有罪。何故不得？诽谤实法著非法故，是故虽受终不得戒。若不得戒，云何得名在此法中为佛弟子？是故名为远离佛法。菩萨戒者非口所得，心口和合然后乃获。是二种人都无实心，云何可得？若于色中妄生计著，于佛法中则为永失。若不信色是流布者，是则名为谤一切法，是人则为永失佛法。是故不可宣说若有若无。何以故？如因五阴则有我人众生士夫；若无五阴，如是等名何由流布？色亦如是，以有色故则有种种名字流布。真实之法无有流布，离真实法亦无流布。
愚痴之人说诸法空则得大罪，若有说言大乘经中一切法空亦得大罪，不能善解大乘经义，生㤭慢心言我善解，随其自心妄想思惟、为人广说亦得大罪。若言一切诸法性无，云何得有流布于世？亦得大罪。何以故？谤一切法故。谤一切法者，即是外道富兰那等真弟子也。富兰那谓诸法性无，而佛法中亦有亦无。若有人说一切法空，当知是人不中共住、共语论议、布萨说戒，若与共住乃至说戒则得大罪。
何以故？不解空义故。是人不能自利利他，是故大乘经说若不解空甚于痴人。何以故？愚痴之人说色是我至识是我，有我见者不坏佛法；不解空义永坏佛法破失灭没。生我见者不至三恶；不解空义为人广说，当知是人必到阿鼻。有我见者不谤三宝；妄说空者诽谤三宝。说有我者不诳众生、不谤实性、不妨法性、不妨众生获得解脱、不教他人毁犯禁戒；不解空者谤一切法、不解实性、不解法性、妨于解脱，与多众生作恶知识，自不持戒教人毁禁，常乐宣说无作无受，令多众生增长地狱。以是义故，名为远离无上佛法。
云何名为不解空义？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不信受空、不解于空、不解于法，是则名为不解空义。何以故？说一切法本性自空无因缘空，说一切法亦无处所。若无处所，云何名空？是名不解空。
云何名为真解空义？若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说一切法中无有性故，是名为空，法亦不空，是名解空。如是解者，不妨于义、不谤三宝，是名正解无有错谬。云何正解？如色说色乃至涅盘，分别无有种种相性，是名色空；以色真实流布于世，是名不空。以是义故，说色一法亦有亦无，解是二故亦法亦空，终不于中妄生计著，是名真解空义。是故大乘经中说偈：
一法有多名，实法中则无。
不失法性故，流布于世闲。
如色乃至涅盘则有多名。色无自性，无自性者则无多名，有多名者名为流布。以是义故，杂藏中说‘诸佛世尊不著流布’。若见若闻思惟觉知，如色名乃至涅盘名，名为流布。诸佛世尊终不说言有流布性而生染著。何以故？坏颠倒故。有染著者名为颠倒，如来已断一切恶见故不染著，以不见不说不染著故名为正见。是故如来为迦栴延比丘而作是说：迦栴延！我弟子者不著地定、水火风定、空定、识定、无所有定、非有想非无想定，非此世非他世、非日非月、非见非闻、非思非量、非取非得、非觉非观，是名禅定。
云何比丘不著地定？比丘于地不作地相，乃至觉观不作觉观相，是则名为不著地定。乃至觉观亦复如是。若有比丘能作如是修集定者，即为诸天、释天、梵天、十方诸佛及大菩萨之所赞叹：南无大士！南无大士！咸作是言：‘我都不知汝在何定、修集何定？’若有染著地相地名，当知是人名不修空。若于色中不著名相，是名修空。为流布故宣说地相及以地名。
若著色相及以色名，名增长相；若坏色相及以色名，名放舍相；不增不舍是名中道，修集如是二种相故。是名比丘修集地定乃至觉观。若有比丘修是定者，是名实相。以实相故比丘于法无所言说，以诸法性不可说故，是故比丘无所言说。若一切法无可说者，云何说不可说？若不可说，云何得闻？若不说不闻，云何得知一切诸法不可宣说？以可知故说令流布。
愚痴之人不知不解世流布故，于诸法中生八种谬：一者性谬；二者分别谬；三者聚谬；四者我谬；五者我所谬；六者爱谬；七者不爱谬；八者非爱非不爱谬。是八谬中初三种谬，乃是一切诸谬根本，著性著名不解流布，从此展转生无量谬。我我所谬名为我见，我见复是诸见根本。是二种谬从㤭慢生，是故㤭慢诸见根本。后三谬者从三毒生。是八种谬摄取一切诸结烦恼，令诸众生回转三有。
云何性谬？若色作色想乃至重作重想，是名性谬。云何分别谬？若分别色是色非色、是可见是不可见、是有对是无对，是名分别谬。云何聚谬？如于色中见我众生士夫寿命、屋舍四众军旅衣食、莲华车乘树木积聚，如是等中各作一相，是名聚谬。
云何名我我所谬？于有漏中取我我所，无量世中常生取著计我我所，是名我我所谬。云何爱谬？于净物中生贪著心，是名爱谬。云何不爱谬？于不净物中生瞋恚心，是名不爱谬。云何非爱非不爱谬？于一切净不净物中生贪恚心，是名非爱非不爱谬。是名八谬。
菩萨摩诃萨云何能知是八种谬？应推四事。何等四？一者推名；二者推物；三者推性；四者推分别。云何推名？菩萨摩诃萨唯知名名不见名物，是名推名。云何推物？唯知是物不知余者，是名推物。云何推性？知名流布，是名推性。云何推分别？名不见物、物不见名，是名推分别。
菩萨摩诃萨何故推名？知名实名是故推名。菩萨谛观，若无色名，何由说色？若不说色，云何观色？若不观色，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？是故菩萨推求知名。菩萨何故推求于物？若无物者谁有此名？而此名者非不可说。若不可说，云何得知诸法之性？是故菩萨推求于物。菩萨何故推求于性？菩萨摩诃萨知于色性乃至涅盘性，知色流布乃至涅盘流布。云何名为知于色性？知是色性如镜中像幻化梦影响热时之焰水中月形，是名推性。
菩萨何故推求分别？菩萨摩诃萨若分别名、分别物、分别性、分别法、分别非法，分别有无、是色非色、可见不可见，是名分别。以分别故得阿耨多罗三藐三菩提，是故菩萨推求分别。菩萨摩诃萨为坏八谬，推是四事。菩萨何故坏是八谬？八谬因缘增长邪见，邪见增故烦恼增长，烦恼增长故生死增长，生死增长故十二因缘增长。菩萨若修如是四事断除邪见，邪见断故诸烦恼灭，烦恼灭故生死灭，生死灭故知十二因缘灭，知十二因缘灭故修无上道，修无上道故得阿耨多罗三藐三菩提。得阿耨多罗三藐三菩提故能坏众生如是八谬，能教众生知世流布说真实义。若除众生如是八谬名大涅盘，能得现世大自在故、得大神通故、得大方便故、得大禅定故、得大一切智故、求得不退不堕处故，是名大涅盘。
得大自在菩萨摩诃萨成就五事：一者心得寂静；二者了知世事及出世事；三者为众生故处在生死心不愁恼；四者了知如来甚深秘藏；五者菩提之心无能坏者。菩萨何故心得寂静？能破现在众生烦恼故。心得寂静，为调众生得佛法故。了知世事及出世事，为令众生得利根故。乐处生死心不愁恼，为令众生破坏疑心，受持读诵了知如来甚深秘义。法说非法能灭佛法污辱佛法，犯说非犯受畜八种不净之物，为摈如是诸恶人故，受持解说如来秘密甚深之义。虽知外道微细书论解其义趣，终不破坏菩提之心。如是五事摄取菩萨菩提之事，亦名五事、亦名五功德。何等名为菩提之事？能自利益调伏众生，受持佛法不破菩萨所修禁戒，菩提之心终不倾动。懃修精进坏邪见等说三乘道。菩萨成就如是五事有三种，谓下、中、上。具足二种是名为下，具足三种是名为中，若具四种是名为上。”