南华真经义海纂微卷之八十九
武林道士褚伯秀学
外物第三
惠子谓庄子曰：子言无用。庄子曰：知无用，始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？惠子曰：无用。庄子曰：然则无用之为用也，明矣。庄子曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？夫流循之志，决绝之行，噫！其非至知厚德之任与！覆坠而不反，火驰而不顾，虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱。故曰：至人不流行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且以豨韦氏之流观今之世，夫孰能不波！唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。
郭注：圣应其内，当事而发；己言其外，以畅事情。情畅则事通，外明则内用，相须之理然也。性之所能，不得不为；性所不能，不可强为。唯莫之制，则同焉皆得，而不知所以得也。德非至厚，则莫能任其志行而信其殊能。人之所好，不避是非，死生以之，易世无以相贱，所以为大齐同。唯所遇而因之，胡能与化俱！而学者尊古卑今，失其原矣。随时因物，乃平泯也。当时应务，所在为正，本无我，我何失焉？教因彼性，故非学彼意自然承而用之，则万物各全其我矣。
吕注：世情以有知有能者为有用，无知无能者为无用，而不知无用者乃有用之所自出也。自道观之，则世所谓知能有用者，其小曷啻容足之于地耶！
列子云：至游者不知所适，至观者不知所视。物物皆游，物物皆观，此我之所谓游，我之所谓观也。庄子之游，亦若是而已。得道者，物无非道，则物物皆游，物物皆观，虽欲不游，不可得也。人而不得道，虽欲游之，不可得也。流遁之志，因俗而为卑；决绝之行，离世而为高；皆非至知厚德之任。盖蔽于一曲，以至覆坠火驰而不顾，则虽相与为君臣，亦时而已。易世无以相贱，其不当于道则一也。有至知厚德者，卑不为流遁，高不为决绝，唯道之从而已。故至人不流，行无辙迹也。若遵古而卑今，则以豨韦氏之流，观今世𬇼薄，其心孰能平而不波乎？唯至人乃能游世而不为僻异之行，外顺人而内不失己。因于彼而教之，非学也；达其意而承之，不彼也。所教者，彼之所有，非教以所无也。不能通天下之意，则彼是生矣。达其意而承之，何彼之有？此至人之所游也。
疑独注：有用之用，器也；无用之用，道也。器有极，其用小；道无穷，其用大。庄子论道，其言浩博，故惠子疑其无用。告以知无用而始可与言用，譬行地虽至广，人之所用容足耳，足外若无余地，恐垫溺而不敢行，然则无用之为用明矣。逍遥游论大樗、大瓠，皆此意。游者，有行有止而自在者也。人皆有自在之性，有能有不能者，在学与不学之间。学而至于反本，则能游矣。虽不务外观，亦无不自在，此能游也。不学而为物所蔽，虽日务外观，亦不能自在矣。流者，逐物而不反；遁者，防患而不进；决者果于动；绝者灭其迹。皆滞于一偏。以之为知，则有所不知；以之为德，则有所不载。故灵气覆坠，心情火驰，虽与为君臣，时适然耳，何贵何贱哉？至人唯变所适，遇则因之，不留行焉。以三皇已前观今之世，孰不为风波之民？唯至人随世而游，出于天性，故能顺物而不失己。彼来则教之，未尝有事于学；承彼之意而从之，不以彼为彼也。内篇曰彼且为婴儿，亦与之为婴儿是也。
碧虚注：人以跐蹈之外为无用之地，若掘之垫下至于黄泉，独存容足地，则不能跬步矣。譬之种植，必多空地，斯能蕃茂，则无用之为用明矣。人能游学于道，性自然也，安得使不游乎？不能游学于道，亦性自然，安得使之游乎？世人不知分量，妄役流荡遁逃之志，果决卓绝之行，刻意以为高亢，皆非至知厚德所因任也。覆坠，谓不游学而废业。火驰，谓苦游学而进益。各务所趋而不反顾，在时所尚，递为君臣而已，何分贵贱哉？唯至人出处有道，各行其志，而学者贵远忽近，其弊已久。以上古圣贤观今之世，无不波荡失性者。至人则随世污隆，外应物而内全真，彼之所教我者世道，不必学也。然亦承其意而不彼外之，所以得全于世，此之谓能游。
鬳斋口义：垫，掘也。若容足之外皆深渊，则不可行，故曰无用之用。游者，自乐之意。有能有不能，喻有达有不达。流遁，逐物。决绝，自异。至知厚德，修自然之人。任，为也。覆坠，陷溺世故。火驰，奔逐利名。此皆不能自反者。虽时间有君臣贵贱之分，身没何有？唯至人所行与世无留恋，以古今为一。学者尊古卑今，不知世变，若以上古观今日，则皆为波荡失性者矣。游世而不僻，则不以古今为是非，顺人不失已，外混世而内有所存。彼之所教自以为是，我固不学之，亦顺承其意而无彼我之分，此即齐物论因是之意。
游者逍遥自适于无用之地，以全己之大用，唯达道之士能之。能之者不得不游，不能者不可强也。盖谓时俗逐物而流遁者多，否则又为决绝之行，刻厉矫亢而不自适，则视人世如鼎镬陷阱，至于负石自沉、抱木燔死者有之，何望乎逍遥游哉？故皆非至知厚德者之所因任，类多颠覆奔驰于名利以求慰其心。虽一时有君臣之分，若易此一时则无以相贵贱。唯道为天下贵，悖道则无以取重于世也。故至人听物流行而不遏，与之同游乎天地之一气耳。古往今来，乃其常理，我能转物，则可反今为古，岂贵耳贱目，妄有尊卑分别哉？且以上古观今之世，孰不为波荡之人？心忘古今，游世而不为僻异之行，顺人不失已，以众心为心，而我心得矣。是谓反今成古，何尊何卑？仲尼答冉求以古犹今也，即此意。是以人来学者，因彼性而教之，不学其所不能，承彼意而顺之，不以彼为异也。如是则古今物我同游一天，虽相后千万年，相去千万里，相处千万人，无异合堂同席于漆园夫子之门，而乐黄帝、老聃之道也。此言至人应世，非唯能自游于道，又能与物同游，所以贯百王于一道，参万世而成纯者也。
目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。物之有知者恃息，其不殷非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚则妇姑勃豀，心无天游则六凿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不胜。德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎誸，知出乎争，柴生乎守，官事果乎众宜。春雨日时，草木怒生，铫𬭦于是乎始修，草木之到植者过半而不知其然。
郭注：当通而塞，则理有不泄而相腾践。凡根生者无知，亦不恃息。殷，当也。息不由知，由知然后失当，失当而后不通，故知恃息，息不恃知。然知欲之用，制之曰人，非不得已之符也。天理有常运，无情任天，窦乃开。阆，空旷。游，不系。勃豀，争处。攘，逆也。自然之理，有寄物而通者。夫名高则利深，故修德者过其当，禁暴则名美于德，急而后考其谋，平往则无用知。柴，塞也。众之所宜者不一，故官事立。事物之生皆有由，事由理发，故不觉也。
吕注：人之耳目鼻口，不为声色臭味所壅，则为聪明，为颤甘，为知。德壅则哽而不通，不通之甚则相蹂践，得失交战于胸中，几何而不至于跈？此阴阳之患所以作，众害之所以生也。凡物之有知者，息存则生，息去则死。息之出入，随子午以消长，循阴阳而左右，与元气交通，无日不然，则是天之穿而通之，日夜均平，未始有降。人顾以声色臭味塞其窦，而不使之通，所以降而不殷也。人能恬淡虚无，则真气从之；正形一视，则天和将至。是以胞有重阆，周固生白，而邪秽不能侵；心有天游，逍遥无为，而事物不能挠。室必有空虚，以异乎尊卑，否则妇姑渎而勃豀矣；心必有天游，以出乎尘垢，否则六凿珍而相攘矣。六凿即耳目鼻口心知也，人诚知所谓天游，则虽游乎人间世，万物无足挠心，其神足以胜之也，奚以大林丘山为善哉！上德不德故无名，有名则德之溢，暴之而不藏，又名之溢也。则谋不得不稽乎誸，知不得不出乎争，柴不得不生乎守，此所以成实乎众宜，声色臭味柴其外，思虑知谋柴其内，而不能相通也。夫为道者之治心，治之于未乱，无若草木怒生而铫𬭦修也。
疑独注：彻者，通而无累。六者皆彻，则无所不聪明，无所不颤甘，无所不知，无入不自得，此之谓反本。故能内视反听，以至鼻口心知皆内求诸己，然后六根解脱，众尘不染，于此所以入道。六者不彻，则为物所壅，相陵贱而害众生矣。夫生物之有知者，以息为主。息者，冲气之往来，本由于心，而鼻其所自也。前言六者贵彻，息则六者之主。人之好恶不中者，盖有物塞之，非天之罪。自然之理，通穿万物，昼夜不息，无降杀也，而人自以六物反塞其窦耳。胞有重空，乃能容五藏，通气液。天游，喻心虚无系，道生其中。室者，妇姑共处，中不虚则尊卑竞争。心者，众好所攻，中不虚则六凿攘夺。此所以害生。若其心虚，则死生惊惧不入于中，无往而非适也。大林丘山，神之所寄，故善于人。人知山林之善，而不知有神者主之，神之寄于山林，犹自然之理寄于心也。德者，性之自得。名生则德溢，德溢则人不好德而好名，争名则暴矣。誸者，言之急。争者，凶之器。谋欲速，故出于誸。知好胜，故出乎争。柴，谓众好内实，故生乎守。皆非自然者也。众所宜者不一，官事合乎众宜，则果于成矣。春雨之时，草木冲地而生，未达则怒，农器于是乎始修，则倒植者过半。凡物倒植则无生理，当春则倒者亦植，造物所为，不知其然也。此皆言顺自然之理。
碧虚注：人能收视反听，纳息漱液，虚中藏用，则六事俱彻，妙极无加。不然，则哽碍腾践，上下错乱，诸疾作矣。凡动物有知者，皆恃息而生。其六根壅阏而气息弱者，由欲恶之孽所致，非天之罪也。元气贯通万物，人之窍穴，昼夜升降，与之无穷，乃为嗜欲所窒，空窾结滞，神明何所托哉！身内有丹田、三宫、金堂、玉室，胞有重阆也。心中有窍，谓之天府，神游息于其间。室隘则妇姑反戾，心碍则欲恶纷纭。是故茂林为丘山之美，林伐则气象损；奇才为士人之美，才役则精神耗。名夸者，亏德。志暴者，损名。谋贵深静，稽乎说急则浅陋矣。智当晦藏，出乎争则与物竞矣。若能柴立不移而自保守，免为物所害也。官事果乎众宜，在私则决乎自殉。德形则名知显而暴争兴。春泽则草木生，铫𬭦起，众人逆道以求生，犹草木反根而欲秀也。
鬳斋口义：得自然之理而大通彻，则耳目之所视听为真聪明，鼻口之所嗅尝为真颤甘，心所知为真知，德为真德矣。哽，谓不通。珍者，足迹。人见道有碍，则累于形迹而众害生也。息犹生，生之谓性，人皆有之。有此受生之性而后有此知觉，所以知觉，恃此息也。或至于不当理者，岂天靳之耶？天理之在人身，日夜发见，人以物欲自塞其心窍耳。胞膜空旷，心君主之。以天理自适，谓之天游。室窄而妇姑争斗，喻心蔽塞则六根相攘矣。大林丘山，人见而善者，平日耳目隘窄，不能存自然之神以胜物欲故也。求名利则德性荡溢，性暴急则名亦荡溢，言并与名失之。誸，同弦，有急意。急而后稽于知谋，有争竞而后知谋所出，守执不化而后有柴哽不乐之意。求众事之宜者，固执不通之弊。此言痴儿欲了官事，官事不可了也。春雨至而草木怒生，人修田器以𬬺拔之，岂有心于戕草木哉？为耕种计，不得不然。盖生者自生，拔者自拔，草木去而所种之物又生，便是其成也毁也。其毁也成也。由是而观，得丧生死，皆当听其自然。自德溢而下，皆容心之失。能无容心，则有天游矣。
耳目鼻口心能通而无系者，皆由知彻为德所致。苟无德以贯之，则五者俱壅，关窍哽塞，物欲腾践，为害多矣。夫生物之有息，所以通一身之气，交天地之和，升降而滋荣之，故经久不衰，当老益壮。今养生家正主此论，但不能培养其源，而又有所作为以壅阏之，则非与天地元气流通之道。元气贯穿万物，无时休歇，其有衰杀者，人自以六物反塞其窦耳。动物恃乎息，植物恃乎根，皆受气之所倚以为命者也。胞，谓腔子。重阆，谓此身从空而有，自内又有五藏之空以行气液。天游，谓心中能虚，则无往不适也。室不虚，则尊卑勃戾，心不虚则欲恶凌夺。吾室与心有主之者，外物安得而挠动哉？大林丘山之善于人，以平日所见隘陋，忽睹虚旷高明之境，心必喜之，此乃神不胜物，反为所胜。山林皋壤，使我欣欣，乐未毕也，哀又继之。大化密移，理之必至。唯至人不假物而乐，故不因化而哀，化在我而能转物故也。然则物之善人也，岂真善？人之乐物也，岂真乐哉？盖外有慕则内亏，重于彼则轻此矣。夫名，公器，不可多取，故名之出为德之失，有名而暴之，又名之失也。二者俱失，急思所以为谋，则知出而争兴，此众害生之验。及有能守者，又病在柴塞而无变，执一己之私。若官事则务在众宜。众宜，谓前六者皆彻而无私，则其视听嗅尝思虑与天下共，否则嗜欲纷起，如春雨日时，草木怒生而不可遏。农器于是乎始修，言治之不早。草木虽拔，得雨再生，时使之然，人莫知也。人之命在息，而使之降而不殷，则所以扶卫而补续之者，岂无其道哉？要在知其时而已。此又南华密示养生之秘旨，学者宜深思之。颤，跈，
南华真经义海纂微卷之八十九