南华真经义海纂微卷之八十一

武林道士褚伯秀学

徐无鬼第七

古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。药也，其实堇也，桔梗也，鸡壅也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！句践也以甲楯三千栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。

郭注：居事而待事，事斯得；以有事求无事，事愈荒。死生得失，各随其所居耳。于生为得，于死或以为失。故当所需则无贱，非其时则无贵，各适一时之用，不能靡所不可，则有时而失，有时而悲矣。夫有形者，自然相与为累，唯外乎形者，磨之而不磷，犹风日过河，实已损而不自觉，恃源以往也。无意则止乎分，所以为审；有意则无涯，故殆。所以贵其无能，任其天然。苟不能忘知，祸长多端，反守其性，则其功不为而成矣。欲速则不果。己宝谓知能，故亡戮之祸，皆有其身之过，不知问祸之由乎有心，而修心以救祸也。

吕注：以天待之，则无为而应感；不以人入天，虽为而未尝为。真人不知有死生，有时曰得之也生，失之也死，万物不得无以生是也，此为轻生者而言；有时曰得之也死，失之也生，以生为丧，以死为反是也，此为恶死者而言。犹药之或甘或毒，时为帝而不常，其余臣佐而已。以生为得，死为失，则轻生者之药也。以生为丧，死为反，则恶死者之药也。视彼病而投之，其变何可胜言！大夫种知亡越之可以存，而不知身之所以愁，犹鸱目能夜不能昼，所适不可移；鹤胫能长不能短，有节不可解。解之也，系于有形而不知其源也。风日之过河非不损，而河以为未始撄，恃源而不竭也。通道者与物无不适，亦有源而已。水之于土，虫穴蚁隙无不至；影之于人，坐起行止无不从，则无情而守之审者。耳之于听，目之于视，心之于思，未尝须臾不在，则物守物而审者。其聪明心志非若水与影之无情，故不能不殆。凡能其于府也殆，府，五藏。殆，谓安其所不安。不给改则祸滋萃。夫惟迷非一日，故其反也缘功，其果也待久。上士所以损之又损者，以殆之不可成也。而世人以为己宝，不亦悲乎！

疑独注：以天待人，诚而明也；以人入天，明而诚也。无得失，无生死，此所以谓之玄。堇，乌喙。鸡壅，芡也。皆药之至贱者，时能疗病，递为君臣，得失穷通，无异于此。世人妄计贱彼贵我，岂知用舍在时而已。昔越王句践栖兵会稽，大夫种能知亡之可再存，而不知身之将死，犹鸱目昼暗而夜明，鹤胫能长不能短，各适一时之利，解去其适则悲。有所徇者，不免乎一偏也。夫阴阳有气，万物有形，气妙而形粗，气摩其形，形必有损。风日，阴阳之气；河水，有形者也。风日过河，河水必损而不自觉，虽相与守之，而河无所撄拂者，有源可恃也。喻人处阴阳之中，日有所损，恃有命存焉。水之于土，影之于形，物之于物，皆无心而守之，故其守也审。虽审而不逃造化之密移，昨日之物，今已化矣，而昩者不知，故耳目心之于徇，皆不免于危殆也。凡能出于府藏，则为所役，必至危殆。既成而欲速改，不暇给矣，是以祸生滋甚。若反本复性，则顺而有功，欲其事果，其待必久。而世人乃以多能为己宝，此至人之所悲，以至争城争地而杀无辜之民，不知问祸起之由故也。

碧虚注：以天待人，任其自然，不以人入天，伪难契真也。得之生，失之死，与物同也；得之死，失之生，与物异也。万物得时而荣，失时则悴，真人得时不荣，失时不悴，犹药之堇、梗、壅、苓，虽贱物而良医主疗时用之以为君，喻真人御世无时而不治也。种能存国，不能活身，喻医疗他疾不能治己病。鸱目鹤胫之有适不适，喻种之才知而终不免祸。风吹日曝，河水耗减；谗深佞入，忠臣失权。所恃重者，其撄拂亦不轻矣。水离土则散，影离人则灭，物去物则空，人失道则亡，唯善审者几乎全。目徇，离朱耳徇，师旷心徇，曾史未有不危殆者。反复缘于功过，善恶之果，目前未见耳。世有恃功为己宝而祸不旋踵者，大夫种是也。

鬳斋口义：不以有心预自然之理，曰不以人入天。生死得失，一听自然。生而曰得亦可，死而曰得亦可；生而曰失亦可，死而曰失亦可。如医用药，主者为帝，其余为臣，药虽同而用有轻重，犹人在世，得时则贵，失时则贱，在我者初无二也。大夫种为越报吴，能于亡中求存，可谓知矣，而不知反以杀身。鸱目、鹤胫，又重引喻。风日皆能损水，而河未始撄者，其源长也。故物虽损己，而我无所撄拂。此五句自是一意。水土相入，形影相依，物之守物，自然之理耳。目心之徇物，皆非自然。凡知出于胸府，自以为能，皆危殆也。给，犹及。反，训覆。因谋功之心，必致败覆；有待久之谋，其心固必而不化，此皆为身之害，而人人以此为宝。古今亡国戮民无已者，不知于此致问故也。以天待人，其义灼然，谓以天理为主而人事应之。人入天者，以人事为主而天理悖矣。次古之真人四字，只应是故字，上文有此误笔重出。言或得此道而生，失此道而死，理之常也；或得此道而死，失此道而生，又出于人事之变，如颜夭跖寿之类。譬药中之乌喙、豕零，随证施用，主治则为君，佐使则为臣，适当其时，非有常也。种之工于谋国，拙于全身，犹鸱目鹤胫，各有所适，强其所不能则悲矣。又喻风日过河，不能无损，损而不觉，恃其有源。然则得失利害之撄心，人能无损乎？欲补之者，道为之源。凡事物之来，能不纳于灵府，则吾源壮矣。事物之起伏，不啻蚊蚊之过前，又何所撄拂哉？水之守土，理相资而实无心；影之守形，则所自出而不能相无者。物之守物，各生其心，虽相守之审，而互生互克，或然或流，有若外物篇所云者，则不能无殆矣。况以耳目心之徇为能，殆成而不给改，其祸长也固宜。夫欲反归本源，当致功于改过，待久而决成。世人乃以聪明心知为己宝，此真人之所悯也。亡国戮民，祸之大者，其端实起于耳目心之所殉，贵在谨遏其源耳。

故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之者，不知而后知之。其问之也，不可以有崖而不可以无崖。颉滑有实，古今不代而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。

郭注：忘天地，遗万物，然后蜩翼可得而知，况欲知天地之所谓，可不无其心哉！大一即道也。用其分内，则万事无滞，用万物之自见，大目也。因其本性，令各自得，大均也。体之使各得本分，则万方俱得，所以为大方。命之所期，无令越逸，斯大信也。真不挠则自定，持以大定，斯不持也。物未有无自然者，循之则明，无所作也。至理有极，但当冥之，则得其枢要。始有之者，彼也，故我迷而不作。解任彼则彼自解，解之无功，故似不解；用彼之知，故似不知。我不知则彼知自用，彼知自用则天下莫不皆知。应物冥而无方，各以其分。万物虽颉滑不同，而物物各自有实，不可相代，搉而扬之，有大限也。若问其大榷，则物有至分，故忘己任物之理可得而知，奚为而惑若此也！夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也。圣人从而任之，所以皇王殊迹，随世为名也。

吕注：足所践者少，恃其所不践而后善博，所谓知无用而后可以言用；人之知也少，恃其所不知而后知天之所谓，则大一太阴以至大定，从可知矣。为道者主之以大一，则无所不通，入窈冥之门，至至阴之原，则亦至于至阳之原矣。物负阴而抱阳，所以系而不能解，不知有至阴之原故也。目视有限，不视以目则无不见，缘其一未有能均，和以是非，任其两行，缘以大均也；无南无北，无东无西，体以大方也；其精甚真，其中有信，稽以大信也；泽焚不热，河冱不寒，雷破山风震海而不惊，持以大定也。尽有天则止乎知之所不知，循有照则虽不知而无所不知，冥有枢则彼是莫得其偶，始有彼则所以应彼是者，固无穷也。其解似不解，言本无系，故不解而后解；其知似不知，以其本无知，故不知而后知。此至人所以游乎世俗之间，若愚若拙也。问以有崖无崖，皆为有系，崖谓自边徼而求之，然亦不可求之于有无之间也。颉不可系，滑不可持，若无物而有实也。往古来今，若不相代而不可亏也。能以是问之，可不谓有大扬榷乎？扬谓发其幽，榷谓劾其实。彼不问是，则我不能以是告之。唯能见其未始有物则不惑，以是解其有物之惑而犹存未始有物者，亦惑而巳。唯解之而复于不惑，庶几大不惑也。

疑独注：此言无用之为有用，不知之为能知也明矣。大一谓天，大阴谓地。大目者，天无不见。大均者，地无不载。大方，生万物而悉备。大信，应万物而不期。大定，镇万物而不动。夫知始于知，终于养之以不知，而所知至于如此之妙，故曰至矣。一系乎数，贵乎通之。阴主乎凝，贵乎解之。大目无意于见物，物来而视之。大均无意于顺物，物至而缘之。大方嫌于无体，故以易为体。大信嫌于不考，故稽之以道，终之以造物，持之而已。天下万物之理，各有一天。循理以观之，则有光；自冥以观之，则有枢。有始则有彼，无始未有物，无彼亦无我也。解似不解，知似不知，凡论至其极者，皆疑之以不知而后知，斯至矣。问而有崖，切问也；问而无崖，泛问也。切问可穷理，未可以尽性；泛问可博知，未可以反约。故皆不可也。滑稽多不实，而或有实焉。古今相代而理实无代，能尽其理，故曰不亏。如上所陈，可不谓大显扬榷论乎？事不可则已，何惑而为之？夫人之惑，己以不惑解之，彼虽复于不惑，而解惑者尚大惑也。此庄子遣言之意。

碧虚注：地至广大，人之所践容足而已，恃其不践之处而后行之无穷。道至微妙，人之所知可道而已，赖其忘言之趣而后悟之无尽。故至人以无用无言为天之所谓也。大一妙有，知之者廓然通达。大阴玄寂，知之者悗然蜕解。大目天光，昭然彻视。大均平一，靡然缘顺。大方浑然，无不体用。大信诚然，无不稽考。大定至静，默而持之，所以成上诸妙用也。凡此七日，皆有天然之理，顺理则明，寂然自运，始即道，对道者皆彼也。蜕然自解，故似不解。自然而知，故似不知。知不知而后知之，愈澄而愈照也。道不可以有崖求，又不可以无崖求。万形参差，实理则一。颉滑，参差也。古今不二，生死自殊；理不可亏，生死自具。是有大发扬商榷存乎其中，何不问诸此道？知道则此理不惑矣。大惑终身不解，下愚上知莫移，犹鹤胫不可断，凫胫不可续也。禀生受气，盖有由然，唯识侔造化者默而知之。若假世学而欲复于不惑，是大惑之人，徒钦尚于大不惑也。

鬳斋口义：人之践地少，所不践者多，喻人所知无几，其所不知者，皆天也。不恃所知而恃所不知，可以知天矣。大一，造化之运者。大阴，至静也。大目，所见。大均，谓分剂。大方，与大虚同体。大信，真实之理。大定，总持万物者也。无物之始，必有物以始之。齐物论云非彼无我，即此彼字，谓造化也。曰天、曰照、曰枢、曰彼，虽可解之知之，亦似不解不知者，不敢以为可知可解，是谓不知为知，乃真知也。问者，问造物之理，以为有崖无崖，皆不可。颉滑，旋转。言造物不可捉摸，若无物而实有，古今只此造化，用之不穷，此事可不为大发扬而榷论之，世人乃不知问此理，又何疑乎？以此不疑之理，解天下之疑，复归不疑之地，庶几大不疑矣。只是不疑二字，鼓舞出此数句，结一篇之文，可谓奇特。足践之地，不若所不践之广；心知之事，不若所不知之多。

不恃其所践所知，而以无用为用，然后可以知天矣。天道难谌，不容拟议，故无所措知于其间，止乎其所不知，斯真知也。要在日损之功，人欲既尽，天理见矣。自大一大阴至大信，皆因知天而后知。首以大一通之，道贯万理，通生庶物，禀阳而结形，遇阴则解化，生于无而归于无也。大目视物所不视，大均顺物使自平，大方以无方为体，大信稽之以不期，终以大定持之，所以应天下之动而已，常无为也。尽有天，则极物之自然，循有照，则顺理而自明。冥中有枢，寂而常运，始由乎彼，和而不唱也。以不解解天下之纷，以不知知天道之秘，又何所施其颉问，而考其有崖无崖哉？由是言之，虽若颉颃滑稽，而有实理存焉。古今不易，各尽其分，可不谓有大扬榷乎？

汉书：扬榷古今。扬，举也。榷，引也。举而引之，陈其趣也。世人胡不问是，而恃其妄知之博，昩夫自己之天，又安足以知乾元之所谓此盖心天无照，有惑以障之，故以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。惑者，妄情之伪，不惑者，本来之真。本来之真，我之自然者，犹知尊尚之，则非大不惑也。若真造不惑之地，有何不惑之可尚，亦何惑之可解哉？有道之主不以国位而骄人；有道之士必以节义而匡君。武侯虽强悍难入，而无鬼说之有道，首言良骏以启其心，兼明君之于臣下可不具眼乎？遂能始忤终合，徐救其虐民奉已之过。盖人之良心善性无蔑尽之理，犹去国者见似人而喜也。及其再见，然后纳忠逆耳以警其失。好和而恶奸，尽修身之要。修诚应天地，尽为国之道。得闻斯语，社稷之福也。何在乎为义以宜民，偃兵而求治哉？黄帝见大隗而七圣皆迷，喻人之六识既昏，则心君不能独朗，犹知问涂于牧马童子，则不远复，故至人取之。寓言明君欲见大道，当绝圣弃知，求诸守心之神，而去其为吾害者，则大隗不求而自至矣。岂若武侯者，苦国民以养耳目，至于神者不自许，然后求夫为义偃兵哉！唯其后世君德不淳，所尚非一，遂有诸士趋向之不同，潜形性而之万物，无复望其归根，则与道日远矣。若儒、墨、杨、秉、惠者，各执一偏，自以为道尽于是，然其言论机锋所触，亦有赖以发明道妙者，犹郢人听斲，足以成匠石之巧也。又喻有隰朋之才，然后足以致管仲之举，终不以鲍叔私爱而易之也。狙以傲人而速毙，人以狙色而致称，此所以警世俗之骄慢也。又岂若灰心槁形者之累日远，弄丸秉羽者难可解乎？九方歅知梱祥而不言其刖，许由畏尧仁欲逃而去之，此皆睹微而知彰，外贤而获利者也。堇梗壅零时为帝，以喻人之移是；风日河水之相撄，以喻化之移人。物之守物固审矣，终不免于移，移则殆矣。唯知足恃不践，心恃不知者，则尽己天以烛物之天，己不惑而解天下之惑矣。

南华真经义海纂微卷之八十一