南华真经义海纂微卷之七十四
武林道士褚伯秀学
杂篇庚桑楚第五
蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富、显严、名利六者，勃志也；容、动、色理、气意六者，谬心也；恶、欲、喜怒哀乐六者，累德也；去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性者动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。
郭注：蹍市人则称已脱误以谢，兄则伛诩之。大亲则已矣，明恕素足也。不人者，视人若己。不相辞，乃礼之至。义者，各得其宜，则物皆我谋而后知，非自然也。譬之五常，未尝相亲而仁已至。金玉小信之质，大信则除此矣。以性动故称为，此乃真为，非有为也。目非知视而能视，心非知知而能知，所以为自然。若得已而动，则为强动，故失也；动而效彼则乱，有彼我之名，故反各得其实则顺也。
吕注：他人关弓而射我，则谈笑而道之，以其无恩于我，不以恩望之，则碾足不得不辞以放辞；兄弟关弓而射我，则涕泣而道之，以其恩于我，则以恩望之，故虽蹍足不嫌于不爱，以伛而已，无所事辞。大亲则恩之至，勿伛可也。由是言之，礼义仁知之至者，皆无所待于外。知礼意而不为俗礼，以亲众人，不人之礼也；行之而宜，不求宜物，不物之义也；事至而应，无所预谋，不谋之知也；以百姓为刍狗，而使天下兼忘，无亲之仁也；信矣而不期，辟金之信也；苟至于道，则五者无不至矣。志者，心所之；心者，德之和；德则道之在我者。是以彻志而后解心，去累而后达塞。养志贵弱，以富贵等为志，非弱也，悖而已矣，故不可不彻。养心贵虚，以容动等为心，非虚也，缪而已矣，故不可不解。德以同于初为至，则欲恶等为德之累，不可不去也。道以通于一为达，则去与等为道之塞，不可不达也。凡此诸累不荡于胸中，则道集矣。不尊无以为道，故道者，德之钦；不生无以见德，故生者，德之光。性者，生之质。性动而有为，为伪而失矣。生而无以知为，则知者接也，非与生俱生者也；谋而后用知，则知者谟也。知者之所不知，则知之所自知，犹睨者之所不睨，乃其所以睨也。故动以不得已，则性之为，非为之伪，是以谓之道也。动无非我，则物与我一，何得以动乱之？诚能如是，则天下彼我是非，虽名或相反，而实未尝不相顺者，以道无非我故也。
疑独注：以天属之亲，不嫌于不敬，在他人则有嫌矣。故蹍市人则称误以谢，兄则伛诩之，父则无复有言。由是知言辞之非实可见矣。至礼犹天，故不人。至义忘己，故不物。至知同物，故不谋。至仁博爱，故无亲。至信不渝，故辟金也。悖则不通，故彻之。谬则不脱，故解之。累则不明，故去之。塞则不虚，故达之。此四六者，不荡于中，则正于一。一则静而明、虚而通也，必矣。可道之道，为德之钦。能生之生，为德之光。命之在我为性，曰生之质。性动而为，莫非自然。人为则伪，所以为失。以知而接物谋事，皆不免于用知。知者之有所不知，犹睨者之有所不见。若神，则无不知、无不见也。性出乎静，不得已而应物，是其动。动不失正，使物皆自得，安有不治者哉！不得已而动，若相反然，使物皆自得，则实相顺也。
碧虚注：凡有脱误于人者，情疏则不免辞谢，情亲则恕之而已。至礼者，忘己则治，有人则乱矣。至义者，守节自全，在物则亏矣。至知者，不思而明，多谋则惑矣。至仁者，刍狗万物，亲疏大同矣。至信者，未尝失约，岂俟金璧以为质哉！贵富诸事不能悖乱者，志通也；容动诸事不能缪网者，心空也。欲恶等事不能缘累者，德厚也。去就诸事不能阏塞者，道明也。诸事不慁于灵府，则洞然明灵，遐览太漠，世事有为之患，岂足以厌溺耶？夫有迹者难侔于无形，枯槁者讵比于华耀？无性有有生于何由质正哉！视听食息，皆性所为，所为非真，为道之失，故不接不谟，安用知为？知者于所常知则知之，其所不知则瞢然矣，犹睨者斜视而不能直见也。迫而后动，动则斯得。真以治身，何所不治？内外物我，犹东西之相反而不可以相无也。
鬳斋口义：礼、义、知、仁之至者，皆不待于外物。蹍足之喻，义归下文。四六不荡于胸中，此教人下手处。钦者，守持之恭。生者，德之发见。性在我者，质本然也。性而有为，为而流伪，则为失矣。应接谋虑，皆性中之知。知者以其所不知而为知，犹婴儿之睨而无所视。凡所动用，以不得已而为之谓之德，即忘我也。于忘我之中，又无非我，此即形中之不形，不形中之形也。物不得以乱之曰治，曰不得已，曰无非我，名若相反而实未尝不相顺也。此又是一般说话。蹍足以亲疏而分敬骜，则世俗之所谓礼者，相伪而已矣。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。大亲则不喻而爱敬常存。脱误蹍足，无所复问，故礼义知仁之至者，皆不资于有物有为而自造其极。此出乎天理自然，故不容拟议，而行者合辙也。至于彻志解心，去累达塞，则由乎人为，又下一等。继以四六者不荡于中，以示入道之要。由正而静，所以应天下之动；自明而虚，所以容天下之实。则与前所谓至礼至义者无间，而同归乎道矣。德者物之钦，道又德之钦，则其尊可知。生者德之光，义当是德者生之光。人而无德，奚以生为？物得以生之谓德是也。性者生之质，形体保神，各有仪则，谓之性是也。性之动谓之为，则知无为者，其性未尝动。为之伪谓之失，则知有为者，其为未尝真。世之任知者，与接为构，相与为谋，唯恐接之不徧，知之不博，以自苦其形神而弗悟知之所不知者，乃其所以知，犹睨者之所不睨，乃其所以睨，即本经云践者恃其所不践而后善博也。故凡应物处事，必不得已而动，则出于性之自为而无失矣。此皆与世之名相反而实相顺。老子云：正言若反。此有道者所以异于俗而能处物不伤也。
羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以庖人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复谓不餽而忘人，忘人因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也。欲当则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。
郭注：善中则善取誉，理常俱也。任其自然，天也。有心为之，人也。工于天，即俍于人矣。全人即圣人也。虫能守虫，即是能天。都不知而任之，斯谓工乎天。威以取物，物必遁之。天下之物，各有所好，所好各得，逃将安在！画所以饰貌，刖者貌已亏残，不复以好丑存怀，故拸而弃之；胥靡无赖于生，故不畏死。复謵不餽而忘人，不识人之所惜，无人之情，自然为天人矣。彼胥役形残而犹同乎天和，况天和之自然乎！出怒不怒，出为无为，此是无能生有，有不能为无之意。平气则静理足，顺心则神功至，缘于不得已，则所为皆当。圣人以斯为道，岂求无为于恍惚之外哉！
吕注：经中有天人神人至人圣人，此又有全人焉。圣人者逃变化，虽工乎天而拙乎人，全人则又出其上，故工乎天，又俍乎人也。彼跂行喙息，群分类聚者，虫能虫也；不知其所以然而然，虫能天也。全人之所恶，恶人之天也，人之天则知其不知所以然，天之天则忘其不知所以然。夫不知其所以然，犹且恶之，况天乎人乎而拟议之耶！雀适羿，必得之，威也；彼不适者，则非威所得。以天下为笼，则万物毕罗而无所逃，况于雀乎！唯深之又深而能通天下之志者，斯能以天下为笼。是故有若伊尹、百里奚者，皆莫逃焉，以其所好笼之也。介者以外非誉，犹能拸画而弗循；胥靡以遗死生，犹能登高而不惧。况夫能忘人，宜其复謵而不餽也。玩习至于再三，而不能忘人之所不能不愧。忘人因以为天人，明所谓天人者，不止于忘人，忘人为之因而已。此则同乎天知者，宜其敬之而不喜，侮之而不怒也。夫怒常出于不怒，为常出于无为。不怒无为，则未始有物，而物所自出也。气者，虚而待物，人不能平而暴之，故不静。诚能平其气，未有不静者。心于人则神也，人不能顺而滑之，故不神。诚能顺其心，未有不神者。有为欲当诚巳者也，踌躇以兴事，豫若冬涉川，皆不得已之义。
疑独注：以威得人，所获者少；以心得人，所获者众。以射取之者，威也。以好笼之者，德也。伊尹好调鼎，负鼎以干汤，汤以庖人笼之。百里奚好服五色羊皮，秦穆公以五色羊皮笼之。故各得其心而为之用也。介者，小人。画以饰外，小人已忘形骸，外非誉而不倦，服习至于有成而不餽其师，是忘人道也。由忘人道，因而自以为入于天人，不免一曲之蔽也。未能忘巳，则有所击累。敬之则喜，侮之则怒，唯同乎天和者，喜怒不由敬侮而发，而系天下之治乱。若武王一怒而安天下，此怒出于不怒也。出怒既不怒，则出为亦无为，故不暴其气而性静，不逆其心而神全。欲事无不当，则缘于不得已，此圣人应物之道也。
碧虚注：工取中者，拙乎藏誉；妙自然者，疏于人为。天人之迹俱泯，斯为全人也已。禽虫多自名曰能虫，飞走不相代曰能天。全人恶天，不以心缘道；恶人之天，不以人助天，又岂顾人之誉工而毁拙者！禽误入羿之彀，士固入国之笼。羿得禽则威，羿威而禽毙；国得士则昌，国昌而士劳。一得一失，自然之理。如伊尹、百里奚，皆未能无心忘好，故为成汤、穆公所笼。若心无所好，岂可得而笼耶？夫饰容者喜誉，贪生者惧亡，复习玩好而不餽遗者，忘弃人事也。缘习成性，因以为天然者，亦犹介者外非誉，役者遗死生矣。方其戮辱之时，何情及于喜怒哉？性同乎天和者亦然。有怒而不出，则蓄而愈怒，出之则廓然不怒矣。有为而不为，则沮其欲为，为之则旷然无为矣。由于本性无怒无为故也。平气静照，则何所怒？顺心安神，则何所为？其动也，缘于不得已，则当于事情，此圣人之道也。
鬳斋口义：羿不能使人无巳誉，犹圣人不能逃天下之名。能尽天道，又能晦迹人中，此全德之人也。禽虫之飞走鸣跃，各遂其性，能虫能天也。全人则不以天自名。恶天，谓不乐有其名也。人而有天人之分，犹且恶之，况我自分别天人乎？羿善射，故雀畏之。以天下为笼，则雀不待射。伊尹、百里奚亦因所好为人所笼，若无所好，则超然物外，谁得而笼之？介，兀者。之拸去华饰，盖其心于毁誉弃外之矣。胥靡，城旦舂之人，不爱其身，故登高不惧，即心无爱则无所著之喻。复，如易之反复道。謵，同习。餽，予人也。言此道在已，不是卖货，但知为己，则是忘人，忘人则入乎天矣。徐无鬼篇：我必卖之，彼故鬻之，详此可知不餽之意。同乎天和，与造物为一也。怒，自不怒而出，有为于世，亦无所容心，即是无为而无不为。变换下语，缘于不得已而后起，言应物而无心。
羿不工乎射，人安得而誉之？圣人不工乎治，百姓安得而归之？然而物归则已累，彼工则此拙，此必至之理。工天拙人，犹之可也。若工人而拙天，则纯乎人欲，累将若之何？此工天俍人所以为全，而免乎幽显之患。夫卵生湿化，翾飞跂行，虫能虫也。乌慈鸰友，蛛网蜣丸，虫能天也。人之能人能天，亦可类推矣。全人恶天？恶人之分别以为天，非恶自然之天也，况肯自分天乎人乎？必也藏人于天，混而一之，所以为全德而免世问之累也。一雀适羿，羿以威得之。威之得物，未若无心得物之众。若以天下为笼，所得岂止乎雀？唯有所好，然后可笼。淡然无欲，彼恶得而笼哉？介兀之不愿饰，胥徒之不惧死，皆以刑戮之余，人所不齿而已，亦无意乎生全，无可奈何，姑安之耳。至于复謵之久，中心无所愧惧，能忘人所不忘，因而入于自然，此言处患之久，安而化也。况本乎自然而能天能人者，其脱尘独悟，讵可量哉？区区外貌之敬侮，何足以介浩然之怀？同乎天和，即人之能天者。出怒不怒，则所过者化；出为无为，则事成无迹。圣人非绝无喜怒、绝无作为也。物不因细故以发，不为已私而动，一志养气，以乘事物之机，怒所当怒，为所当为，一以百姓之心为心，有以劝善惩恶，亦犹不怒不为也。气平而静，心顺而神，感而后应，迫而后动，其有不当者乎？经文不餽难释，一本作不愧，今从之。
庚桑之于老子，具体而微，然其未至者，犹有所立卓尔。居畏垒而民称其德，乃圣贤利物之常。至于众心欣感，欲推而尊之，则爱利之迹著，物交而情生，是以南荣所见亦犹畏垒也。庚桑恐己德不足以化，遂使往见其师，将有以转移其心而警发之，是为换手接人，使之的信无疑，然后至言可入。故其入门一勘，棒喝不施，问答俱丧，是为撒手悬崖，命根断处，几何而一遇耶？惜乎南荣不能直下承当，而曼衍支离，铺陈长语。老子揣其病源而痛针之，乃退舍自愁，洒濯复见，亦可谓善受教而能自新矣。故其再接也，乘机直指，尽去其津津之恶，徐有以发药之。趎自揆受道器浅，但愿闻卫生之经，即道之方，充广在人耳。老子诲以抱一、求己、还婴、顺物，卫生之经，槩见乎此。问诘至极，又复归结于能儿子乎，言有宗，事有君也。次论泰宇发乎天光，灵台不知所持，谓室虚而白生，不必以有心有为汲汲求也。劵外券内之说，志憯镆铘之喻，又使学者知轻重而加决择焉。无有生死，序先后而同一体；寝庙偃厕，势贵贱而各有宜。盖欲悟有生之本无，破移是之妄见。至叙贵富欲恶之勃志缪心，则知志欲一而心欲虚。凡涉物累而障虚明者，不可不弃而远之，所以全吾天而复乎道也。腊具膍胲，而可散不常，羿工中微，而拙乎藏誉。此皆解执滞之凡见，廓虚玄之化权，混天人工拙，而超乎物我是非，忘毁誉敬侮，而造乎不为不怒。静则平气，养浩在不扰也；神则顺心，好和而恶奸也。如是则澹然独与神明居，定于一而应无方矣。此庚桑所得老聃心传之奥，若颜子之于尼父，有不可容声者。南华继绝学于百年之后，犹孟氏闻而知之，操践至极，成功一也，故举以为天下式。
南华真经义海纂微卷之七十四