南华真经义海纂微卷之六十四
武林道士褚伯秀学
田子方第二
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉，见，曰：丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。老聃曰：吾游心于物之初。孔子曰：何谓邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉。或为之纪，而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗？孔子曰：请问游是。老聃曰：夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。孔子曰：愿闻其方。曰：草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！老聃曰：不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！孔子出，以告颜回曰：丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。
郭注：慹然似非人，寂泊之至。无其身心而后外物去。初者，未有而倏有游于物初，然后明物之不为而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之于言意之表，试议阴阳以拟之。出天发地，言其交也。莫见为纪之形而未尝守故，明其自尔，故无功也。生萌于未聚，死归于散，所谓迎不见首，随不见后，至美无美，至乐无乐也。死生亦小变，知小变而不失大常，故喜怒哀乐不入于胸次；知身贵于隶，故弃若遗土。苟知死生皆我，则所贵者我，而我与变俱，故无失也。已为道者解乎此，所谓悬解也。老聃谓天地日月皆不修为而自得，孔子谓比吾全于老聃，犹瓮中之与天地也。
吕注：未始有物，则起居语默，孰非游于物之初！心困焉则非知所能知，口辟焉则非言所能言，议乎其将，非其至也。夫阴阳交通成和而物生焉。远之为岁，近之为日，外而万物，内而一身，莫不有是也。或为之纪，莫见其形，消息改化，以是而已；生萌死归，始终无端，亦以是而已；则向所谓物之初者，殆是也。天下之所美所乐，非美乐之至，得此而后为至美至乐也。兽之易薮，鱼之易水，此其小变而不失薮水之大常，得是而游之者，天下莫不一而同焉，则死生莫之能滑，况得丧祸福之所介乎！知身贵于隶，则贵在我，虽有小变，岂以所贱而失吾所贵哉！万化无极，亦奚足以累吾心！已为道者解乎此故也。
疑独注：物之初，谓未有气质之前。试议其将，难以尽言也。肃肃，北方之气。赫赫，南方之气。大吕，阴声，生于巳，是出乎阳也。黄钟，阳声，生于亥，是出乎阴也。阴阳之中，各有冲气以为和，而物生焉。物得以生，不知其纪，而莫见阴阳之形。消息盈虚至日有所为，总言阴阳变化之理。生出于不生，此其所萌也；死入于不死，此其所归也。非是阴阳也，孰为之主哉！天下之至美无美，至乐无乐，故所得日新，所玩无故。得在己之至美而游乎物之至乐，可谓至人矣。死生，小变；道，大常也。兽易薮，鱼易水，犹人处大道之中，随变任化，未始非我也。以死生为小变，则喜怒哀乐何足介怀？天下者，万物所同，得其所同，则死生莫能滑，况得丧祸福乎？圣人以道为贵，其次贵身，则有患矣。人皆知身贵于隶，而不知身为大患。知道贵于身，则贵常在我，而死生不得与之变。天地之间，万化无极，何足以累乎心？唯有道者能解乎此。孔子既闻至言，复问老子德配天地，犹未能忘言，何也？老子告以水之于汋，至人之于德，天高地厚，日月之明，皆本于自然，又何修焉？谓吾虽有言，犹无言也。
碧虚注：槁木遗物，谓其藏精蕴神。离人立独，谓其丧耦入寥。游于物初，未始出其宗也。拟知而心已困，欲言而口又辟，离心忘言，斯近之矣。夫肃阴之气降乎下，赫阳之气升乎上，二仪通和，万物妙化，谓其有纲纪也，而不睹其形兆。消息有数，晦明有常，谓其有造为也，而不睹其功用。生则萌于恍惚，死则归于窅冥。无端则莫知其始，无穷则莫知其终。若非此道，何物为之宗主邪？孔子又问游学于忘言之道。夫学道讵有所得？得其性之至美至乐而已。其于死生也，犹兽之易薮，鱼之易水，暂尔小变，又何患焉？夫天下者，旁礴万物而为一，自其同者视之，则己之百体犹臭腐也，此之死生犹寤寐也，况其它乎？故视执御与轩冕，犹易水易薮耳，所谓外化而内不化者也。贵在于我，未始非吾，其乐无涯，讵复有患？譬水之汋，挹而善利，岂有所造为？至人之德业广被，岂有所修治？犹天高地厚，日月之明，何假修焉？是以夫子自喻，以瓿蠓去覆而识天地之大全也。
鬳斋云：立于独，言超乎世表，物之初，无物也。阴阳发乎天地四句，只是一阴一阳之谓道。交通成和，即独阴不生，独阳不成。似有物为之纪而莫见其形。消息晦明，日有所为，而莫见其功。始终无端，皆言造物也。至美至乐，赞道之妙。鱼兽虽易水易薮，而水草不失，犹人同此天下，岂能自异？知其一出于天而莫不同，则死生且不能滑，况祸福乎？仆隶去来，弃如泥涂，以我贵而彼贱也。若知道之可贵实在于我，则外物之变，岂能失我之至美至乐哉？世间万化无极，又何足为心累？但愚俗不解，唯已与道合者方晓此耳。至言指前文，谓老子犹不能离言语以修心，孰能免此？答以江河之水，汋之而不竭者，以其本质无为而自然也。至人之德与天地日月，亦自然而已，又何容力乎？
物初者，无名天地之始，即太极也。肃肃出天，赫赫出地，即太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，循环无端。似有物为之纪而莫见其形，即所谓上知造物无物，下知有物之自造也。明夫物初，则知己之初，以至天地之初，亦若是而已。得是至美而游乎至乐，斯为人道之至也。夫物之生死，有萌有归，人之生死，可不深究？小变谓生死，大常，不坏也。不坏者，一灵之本。静而曰性，含虚空为有余；动而曰心，入尘垢为不足。达斯理者，涉变而通，知常曰明。其存也如月在水，其化也如风行空，何易水易薮之足虑哉？天下者，万物之所同，则四肢百体岂吾独有？知隶贱可弃，而身贵常存，则何得丧祸福之能滑？夫水之于清，性自然也，喻至人之德，无假修为，而物自归之。天职生覆，地职形载，主教化者，圣人之职，斯其所以为大全也欤？此章要旨在生萌死归，而先圣于此多不明言，欲人反而求之，充其真见之实，然后不为死生转移。且人处生死之间，上知下愚无得免者，生图厚养，死图后葬，比比皆然，而罔知萌所归之何如也。夫欲知其所归，必当究其所萌。乍闻此言，若茫然无致力处，研穷经意，互有发明。
南华亦尝有云：察其始也，本无生，非徒无生，而又无形无气，杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形有生，生又变而之死，是相与为四时也。又云：善吾生者，所以善吾死。则先圣不言之秘，真人已详言之，人患不求耳。是道也，可以心会，而不可以言尽。即禅家究竟父母未生已前，风火既散已后，虽因师指而入，终焉直须自悟，所谓说破即不中是也。学者勉之。
庄子见鲁哀公，哀公曰：鲁多儒士，少为先生方者。庄子曰：鲁少儒。哀公曰：举鲁国而儒服，何谓少乎？庄子曰：周闻之，儒者冠圜冠者，知天时；履方屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也。为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：无此道而为此服者，其罪死！于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？
郭注：德充于内者，不修饰于外。
吕注：庄子数假孔子问学于老聃之徒，以明所谓圣知者，非至道之尽也。此言不发，则学者无以知尊孔子之实。
疑独注：杨子曰：通天地人曰儒，斯真儒也。内有其道，质也；外有其服，文也；有一不具，皆非儒也。唯圣人践形，然后能称其服。学不至于圣人而服儒衣冠，此俗儒也。举鲁国儒服而真儒一人，则尊孔子之至也。
碧虚注：为王佐者，一夔而足；兴儒教者，何假三千！故羊质虎皮，必有惑者。盛德若愚，岂无知者哉！
鬳斋云：此段盖言儒服者多，而皆不知道也。
南华以间世卓荦之才而居溷浊之世，时人无足与语，无以发胸中之奇，遂上论皇王，中谈孔老，下至杨、墨、桀、跖，悉评议而无遗。其于察言行之实，判心迹之微，不啻明鉴之烛秋毫也。或谓所谈多讥孔子，徒观其言而不究其意耳。是章结以举鲁国儒服而儒者一人，余谓尊孔子者莫南华若也。请观东坡庄子祠堂记，庶表余言之不妄云。
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣盘礴，裸。君曰：可矣，是真画者也。
郭注：内自得者外事全，故神间而意定也。
吕注：小则百里奚之得政，大则有虞氏之动人，以外物入其心而能至是者，未之有也。解衣盘礴，所以为真善画者也。
疑独注：爵禄小物，死生大事。能外爵禄，未能外死生；能外死生，则无所不能矣。夫内矜则外庄，内足则外间。内矜则神散，欲进而有不受之嫌；外间则神定，虽为而有无为之意。元君择画史而得其真，由此道也。
碧虚注：待时命而饭牛，人必观其行；事父母而忘生，众必察其孝。急于人用者，学未至；逌然自得者，艺必精。粗迹尚尔，况妙理乎！
鬳斋云：方其饭牛，岂有求爵禄之心？唯其不求，所以见用。动人者，感动而化之。画史之无心于求知，而解衣盘礴，元君所以知其为真画也。
爵禄无心而饭牛，故穆公与之政而治；工拙不矜而盘礴，故元君知其画之真。心虚则物附，内足者，外间故也。今世之从事才技者，汲汲然恐人之不知，而用才者则惟外饰是取，宜其得之不精也。再考饭牛而牛肥，只应作饭牛而肥，谓百里奚虽处贱躬耕而乐道忘贫，四体充悦，非谓牛肥也。
南华真经义海纂微卷之六十四