南华真经义海纂微卷之十六
武林道士褚伯秀学
内篇大宗师第三
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夫善老，善始善终，人犹效之，况万物之所系而一化之所待乎！
郭注：形、生、老、死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息。四者虽变，未始非我，我奚惜哉！死生皆命也，无善则已，有善则生，不独善吾死亦善也。言生死变化之不可逃，故又举无逃之极，然后明以必变之符，将任之而无系也。夫有力之大莫大于变化，揭天地以趋新，负山岳以舍故，故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时不移。世皆新矣，而自以为故，舟山日易，而视之若前，交一臂而失之，皆在冥冥中去矣。故向者之我非复今我，我与今俱往，岂常守故哉！不知与化为体，而思藏之使不化，虽至深至固，无以禁其日变也。无所藏而任之，则体天地，合变化，索所遁而不得，此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形是万化中之一遇耳，岂特人形可喜而余物无乐邪！圣人游于变化之途，放于日新之流，万物万化，与之万化，万化无极与之无极，谁得遁之哉！夫自均于百年之内，不善少而否老，犹足以师于人，况玄同万物，与化为体，其为天下所乐，不亦宜乎！
吕注：大块之于我，固无情也，苟为善吾生，则善吾死必矣，吾何悦恶哉！物无大小，心存则存，心亡则亡。苟为非道，未有存而不去者。故藏舟藏山于壑泽，可谓固矣。吾心一遗，则忽然失之。夜半，玄极之时。有物于此，徙而藏之玄极之处，非有力者能若是乎？夫藏小大得宜而犹有所遁，以有涯之生藏无穷之宇宙，而欲其无遁，岂常物之情哉！天下者，万物之所一，得所一而藏于所一，则彼有力者虽欲负之而走，将安之哉？非真知不足以与此。
林注：大块，造物之名。于形言载，于生言劳。老则无能为而自佚，死则不期息而目息。真人无佚无息，此特为劳生者言耳。夫能善吾生之理，则死亦善矣。生而不能充其善，死何望于善乎？舟，取其浮而能移。山，取其止而不动。夜半，喻冥理无迹。有力者，指造化。负之而走，言其推移也。夫形随化迁，物岂守故？俯仰之间，已涉万变。世人操必化之器，托不停之运，为化所迁，不自知也，故庄子有舟山壑泽之喻。唯物物而不物于物者，造化所不能移也。鬻熊曰：运转无已，天地密移，畴觉之哉？与此意同。若夫藏天下于天下，则无所藏而都任之，索所遁而不得，此常物之大情，合于性命之理而与化为一也。夫以无生无死之性托于有变化之形，亦万化之一遇耳，何独喜之有形？有生不出百年，而使其形者固无终始，所遇何极，其乐可胜计邪？圣人之所游者，藏天下于天下之道，故无所不存也。善夭善老，善始善终，虽未忘生死，亦能尽性，故可为人师法。而况至命而能物物，万物之所系，一化之所待者乎？
详道注：人自生至终，大化有四：载我、劳我为可恶矣，而人悦之；佚我、息我为可乐矣，而人恶之。此无他，无道以善之也。道之善吾生，乃所以善吾死。其生若浮，其死若休，吾之在我，任其所存而不使负趋之在彼，岂私其藏以固其所有，喜其形以矜其所遇哉！夫藏舟于壑，藏小也；藏山于泽，藏大也。夜半，非可见也；有力，非可御也。舟之于山，小大动止虽殊，而为有力者所负、趋则一。然则人之于化，将为静以藏之与？将为动以藏之与？化非动静所能免，孰若藏天下于天下，旷然与化为一邪？常物之大情，莫不与化为一，特累于物而沦于小者而已。圣人游于物之所不得遁，故不系于物而物之所系，不待于化而化之所待也。
碧虚注：大块，元气也。我者，灵物之称。灵物本无，生、老、死于何而有？由其有形也。则是我本不载，为有形故；我本不劳，为有生故；我本不佚，为有老故；我本不息，为有死故。观此道之善能生物，则必亦善能死物矣。今且以乐天为善吾生，知命为善吾死，又何咎焉？夜半有力者，阴阳不测之神负之而走，造化不停之谓也。且藏物者宁无术？而物将逃也，曷能禁之？然物不在藏，理有不迁者，庸讵知之乎？夫飞不知沈，则沈藏矣；此不知彼，则彼藏矣。是谓自藏，非物藏也。此常物之大情，而非假借。达人以宇宙为一室，则失天下之有矣，非藏而何？天下者，动植万类之总名。所谓藏者，密移而不觉也。梦为鸟而厉天，梦为鱼而没渊，所化无极，乐亦无极，何独遇人形而喜之乎？物之所不得遁者，造化也。圣人游于无心无化之途，则物皆存矣。人之仿傚，徒美其迹，至一无迹，万化所宗，有善有待，皆非悬解也。
赵注：生为行人，死为归人。生必有死，行必有归，造物之所以善吾生、善吾死者在此，安乎自然而已。舟壑山泽是藏，小大有宜，阴有以转移之而不自觉也。言有形终有变迁，若藏天下于天下，则上下四方、古往今来，须臾不能离，又安得而遁哉？形色即天性，天性即形色。常物之大情，言人与物理皆然也。夫具百骸而为人，犹喜悦之，况使其形者乎？圣人知囿形世间，不逃乎数，与之为无方，所以皆存也。夭老始终处得其善，人犹效之，况运于无形而能形此形者？乃万物所系，一化所待，善之善者也，可不尊之乎？物有万而化则一，一者，此也。
鬳斋云：藏舟、藏山，夜半负走之喻，言人之为计虽至深密，而有不得自由者。藏天下于天下，则付之自然，无所遁矣。万物之真实处常如此。人皆以有形自喜，而不知人之一身千变万化，万物皆备于我，其乐可胜计哉？圣人游心自然，无得无丧，故曰游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，造物能此，人犹效法之，况道乎？万物所系，一化所待，只是说道，其立言则一节高一节。庄子笔势如此。
大块本以言地，据此经意，则指造物。载我以形，犹云以形载我。百骸具而神乘之，盖不得不载也；劳我以生者，起居饮食，痛痒寒温，皆所以役我，盖不得不劳也；佚我以老者，血气既衰，形体日耄，志虑日消，盖不得不佚也；息我以死者，气竭神逝，四大各离，偃然寝于巨室，盖不得不息也。由是知世人当生而忧死，皆妄情耳。但于其生也，思所以善吾生，凡伤生悖理、损人害物者不必为，则吾之死也，恶得而不善？盖生吾者造物，而善吾者我也。其生其死，何有异哉？藏舟、藏山，喻人处造化中而欲逃造化之迁变，不可得也。凡天下之物，有藏必有遁，遁则不存矣。唯其无所藏，故物不得遁而皆存。物不得遁而皆存之处，无何有之乡、广莫之野是也。得是而游焉，任其无心之遇，旷然达观，无往不存，此藏天下于天下之道也。虽出机入机，生化万变，见其日新耳，物安所遁哉？世人执于私见，往往认物以为己有，谓舟山为不遁之物，壑泽为可藏之地，形质有不化之方，不悟夫冥枢潜运，寸晷不停，物与地者，与形俱化而不自知也。然则欲超遁化，将有道乎？曰：无藏无执，心与天游，欲求见在，犹不可得，又恶知所谓遁化哉？善夭善老，诸本皆然，唯陈碧虚照张君房校本作善少善老，于义为优。
夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
郭注：无情之情，无为也；常无之情，无形也。古今传而宅之，莫能受而有之，咸得自容，莫见其状。未有天地，自古固存，明无者不得有而无也，岂能生神哉！不神鬼帝而鬼帝自神，不生天地而天地自生，故知神之果不足以神，而不神则神也。夫道在高无高，在深无深，在久不久，在老无老，无所不在，而所在皆无也。上下无不之，不可以高卑称；内外无不至，不可以表里名。与化推移，不得言久；终始常无，不得谓老也。自狶韦氏得之，以挈天地至骑箕尾而比列星，道不可得，此言得之，明其自得耳。生之难也，犹独化而自得。既得其生，又何患生之不得而为之哉！为之则伤其生矣。
吕注：耳目得之而视听，手足得之而运动，岂不有情乎？寒暑得之而往来，万物得之而生育，岂不有信乎？然求其为之者不可得，是无形也。或不言而喻，或目击而存，是可传也；而莫得而有之，不可受也。以心契之，脗然而合，是可得也；而莫得其眹，不可见也。万物之生，未尝无本根，而此则自本自根；万物因天地而后有，此则未有天地，自古固存。鬼帝得我以神，我则不神，虽鬼帝犹无灵响也；天地得我以生，我则不生，虽今日犹为太极也。高深言其形，久老言其时，我则无形无时，所以道隐无名也。古之圣人，虽隐显不同，未有不得道而为圣者，非特狶韦氏至于傅说而已；道为天下母，自天而下，未有不得道而立者，非特维斗日月而已。此非人情所能测，然亦不过得道者能之，此其所以为大宗师欤！
林注：情谓性命之情，信者其中有信，莫之为而常自然，阴阳之所不能役也。道有情于万物，故物生而不违，然成功而未尝有为，应物而未尝有形也。夫可传可受者，未离乎物；可得可见者，未离乎色。传无所传，故不可受；得无所得，故不可见。输扁之子不能受之于父也。象罔求珠，可得而不可见也。静曰：复命，自本也；各归其根，自根也。自古以固存，能存存而不变也。神之在人为鬼，神之在天为帝。圣人之死曰神，言其死无异乎生也。凡人之死曰鬼，言其生无异乎死也。然则尽人之神，吾先乎天地矣。老子曰：玄牝之门，是谓天地根。故在高为无高，在深为无深，在生为不生，在老为不老也。自狶韦氏至傅说，总论得道之人，意与老子昔之得一章相类。太易者，未见气；太初者，气之始。未见气为父，则气者母也。斗为天之纲维。堪坯，神名。冯夷，水神。肩吾，制名。禺强，北海神名。西王母以至于傅说，皆古之得道者，其事不可尽考，当以心求之，无泥其迹也。
详道注：感而遂通，有情也，有情故有信。寂然不动，无为也，无为故无形。齐物论云：可行己信而不见其形。又曰：有情而无形。道其可易知邪？唯其如此，故可传之于心而不可受，可得之以性而不可见，以其传无所传，得无所得故也。其原则自本自根，未有天地，自古以固存；其用，则神鬼神帝，生天生地。上下无常存，非可以高深言也。变化无常体，非可以久老言也。神鬼神帝，则道者，神之父也。生天生地，则道者，神之母也。自狶韦氏以至傅说，言古之得道者，或升于天，或蟠于山，或潜于渊，而皆能全其不亡之寿，不测之神，此所以为大宗师之妙也。
碧虚注：常善救物，有情也。感而遂通，有信也。有情而无为，有信而无形，所以可传不可受，可得不可见也。鬼为阴主，帝为阳君，阴阳之所以不测者，为其有神也；天地之所以生生者，为其有道也。道之高深久老，固不可以心思言议，而无所不在焉。老君自天地、谷神、万物、侯王而言得一，漆园自狶韦至传说皆言得之，斯又忘其一矣。是以道之通变，千圣莫穷也。
赵注：有情有信，可得而名言；无为无形，不可得而名言。可传而不可受，有情有信，而实无可受者。可得而不可见，无为无形，而实无可见者。鬼之所以能灵，帝之所以能主宰者，皆以此而神也。此下申言道之功用，其义甚明，不待详释。
鬳斋云：前段不说道字，到此方提起道字说大宗师也。情、信，皆实也。无为，无下手处。无形，无方体也。可传不可受，可得不可见，唯造道者知之。关尹子一章，发得传授字甚明，自本自根，原其始也。未有天地，此道固存，是曰无极而太极。鬼者，造化之迹。帝者，天之主宰。鬼帝之所以能神者，此道为之。天地亦因道而后有，是曰太极生两仪，故不知其高深久老也。自狶韦氏以至傅说，言皆得道而后能如此也。
自篇首叙真人之道、死生之理至此，则又论道之体及上古得道之人以证之。语虽奇异，理实明白，诸解论之详矣。其间神鬼神帝之语，尤为吊诡，辄陈管见附于条末云：鬼帝即阴阳，自本自根，无形而神者也。运动而生天地，可名可道，有形而神者也。其为体也，无在无不在，无为无不为，又何高深久老之足议哉？窃详此义本于道德经玄牝之门，是谓天地根，玄牝亦阴阳异名，能知玄牝之门，则知鬼帝之说。神则处阴阳之中，而互为体用，是谓无方不测之妙也。信能知夫生天生地者，则我身之所自来不期知而知。既知所自来，则其去也有昧然者乎？
南华真经义海纂微卷之十六