南华真经义海纂微卷之十三
武林道士褚伯秀学
德充符第三
𬮱跂支离无脤说卫灵公，灵公悦之；而视全人，其脰肩肩。瓮盎大瘿说齐桓公，桓公悦之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！警乎大哉，独成其天！惠子谓庄子曰：人故无情乎？庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？惠子曰：既谓之人，恶得无情？庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。
郭注：其德长于顺物，则物忘其丑；长于逆物，则物忘其好。德者，世之所不忘；形者，理之所不存。故忘形非忘，而忘德乃诚忘也。游于自得之场，放之而无不至，才德全者也。而知、约、德、工四者，自然相生，其理已具，故圣人无所用其己。物无妄然，皆至理所趋，当任之而已。形貌同人而掘若槁木，故浩然无不任，而独成其天也。夫人非情之所生，则生岂情之所知？惠子未解形貌之非情而复有问。庄子谓以是非为情，则无是非好恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄？不以好恶伤身，任当而直前者，非情也。因自然而不益生，止于当也。惠子犹未明生之自生，理之自足，庄子又告以生理自足于形貌之中，任之则自存，好恶之情祇足以自伤耳。倚树据梧，言有情者之自困，此世之所谓情，而云天选，明夫情者非情之所生，而况他哉！
吕注：无脤大瘿以德长而见美于二君，形有所忘也。人不知存其神，是所忘；役于视听思虑，是所不忘。不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘，非特形有所忘而已。诚忘则圣人之所游，物不得遁而皆存者也。若然者，以知为孽，孽非本干也；以约为胶，所以约散也；以德为接，所以续异体；以工为商，非所以为器也。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用得？不货，恶用商？四者天鬻也，故无待于外。有人之形，无人之情，以其所游在诚忘故也。群于人则游于世俗是非不得于身则体乎天均，得其小者属于人，大者属于天也。貌则动作威仪无非道，形则六骸九窍天而生，所以为人者足矣，奚乌疑其不可以无情乎？惠子直谓无情若木石，不可以乌人。庄子谓吾所谓情，是非不得于身也；吾所谓无情，不以好恶内伤其身也。若是则足以有其身，何必益生哉！惠子不知即动而静，乃据梧以求静，唯不知此，即是不得其所为，使形为天之所选，而以坚白鸣也。
林注：形者，世所不忘，德者，世所忘也。人能不忘世所忘而忘世所不忘，则才德全矣，是谓诚忘。圣人所游，列子谓观其所变，游之至者也。智者，谋所出，故为孽。约者，物之束，故为胶。德成已以应物，故为接。工造器以营利，故为商。此四者，世人之所为，圣人则不谋不斲，无丧无货，恶用四者为？四者虽人事，亦天所以养人者。既受食于天，恶用人为哉？圣人形与人同，故群于人；情与人异，故是非不得于身。形小所以属乎人；情大，所以成其天也。惠子知其情而不知所以情，庄子谓不以好恶内伤其身，合性命之情而言，所以成乎天者也。好恶之情，应物而也，身无与焉。不益生，则能尽其生理而无所措其情。道貌天形，不伤于好恶，斯足以有其身矣。今子外神劳精，倚树据梧，此皆有情之所累也。天选子之形容与物独异，子又益生惑众，若公孙龙坚白之抡，能胜人之口而不能服人之心，此不知性命之情而受役于造化者也。
详道注：圣人之道无方而无乎不在，无体而无乎不为，则其心无适而非游也。游者，逍遥自放，无所系累之称。所谓恶用知、恶用胶、恶用德、恶用商者，乃其所游也。知因谋而出，约因斲而兴，德因丧而有，工因货而作，四者皆世人相养之具，德充之人无所用之，天食而巳。圣人形与人同，故眇乎小哉；情与人异，故独成其天。圣人非无情也，好出于不好，恶出于不恶，因其目然而不益生，谓之无情可也。人之生也，形选于天，性灵于物，其德未尝不充，特牵于物而有以害之，去其害而德充矣。惠子之多言，害之尤者，故是篇以非惠终焉。
碧虚注：二君之中，其说忘形而未能忘德也。圣人游于志形忘德之外，虽日用知德而不自矜，故胜孽荨事，无由萌兆。不谋利害，何用知？不断情性，何用胶？无丧于物，何用德？不植货财，可用商。已上四事，百天然而养者也。蛣蜣转丸，蜘蛛结网，不谋之知也。云龙风虎，松柏女萝，不斲之胶也。禽兽林薮，鱼鳖江湖，无丧之德也。物物自利，各各营生，不货之商也。此乃天之所养，故曰天食。有形无情，望之似木鸡矣。一尺之面，容貌不同者，道与之也。六尺之体，空窾无殊者，天与之也。皆非情之所有。天任子之形者，岂有情哉？喑医而自生耳。今子有人之形，与众无别，而强以坚白同异之辩，鸣噪于众人之前，而自谓贤者，犹跃冶之金，何得不怪哉！
赵注：无脤、大瘿，形恶可知？二君悦之而视全人，忘其形而亲其德也。形恶可忘，而世人不忘，德不可忘，而世人忘之，此真忘矣。圣人游于斯世，虑知过而至于欺，立约以固之；虑德不足以及人，教以贸迁有无，聚天下之货也。圣人之所以为圣，则无此四者。故曰：不谋、不斲、无丧、不货也。眇乎小哉，形也！謷乎大哉，德也！惠子犹疑无情何以为人，答以吾谓无情者，不以好恶内伤其身。此直指以告，而惠子犹有枝辞。庄子警之曰：夫子外神劳精，疲役甚矣。若子之形，一旦为天之所取，尚能腾口说以肆坚白同异之辩邪？
鬳斋口义云：德有所长，形有所忘，言爱其德而忘其形。世人知有形而不知有德，此真忘也。圣人有所游，即心有天游。知以处事，约以检身，接于外而忘于内。商贾，犹卖名声于天下也。心有天游，则知此四者皆为吾累，故无所用之。天食，犹天爵。德、知，前论皆以为美，此则以为恶，鼓舞其笔，有失点检处。有人之形已下，乃庄子寻常有此语，惠子因而问之。天与之形，有物也；道与之貌，物必有则也。吾所谓无情者，忘好恶而不伤，因自然而不益。今惠子外神劳精于坚白同异之辩，且天授子形，何乃自苦如此邪？
德有所长者，悦在德而不在貌；形有所忘者，舍乎貌而契乎心。此二士之所以见知于二君，二君之所以见称于后世也。圣人之所游，亦不出乎人间世，从容逍遥以观其变，行不以足，视不以目，故物无遁形，人无遁情，而其忧世之心未尝一日去怀也。夫声名妖孽所以滑性，而以之为知，由是贪诈生焉。结绳之约由于朴散而执之如胶，由是欺诞生焉。工匠作器，所以给用，而贸易为商，由是巧伪出焉。此皆时俗之弊也。真人犹觊有以反之，故断曰：不谋，恶用知？不斲，恶用胶？不丧，恶用德？不货，恶用商？其言意亦切矣。此还淳反朴之要道，圣人复出，不易斯论。人能脱去胶孽等累，则与天为徒，何世患之能及？有人之形，饮食起居同也；无人之情，是非好恶不动于中也。眇乎小哉，此形之在天地；謷乎大哉，此德之在性情也。以己之性情，复己之自然，岂假他人哉？道与之貌，无论美恶，安之而已；天与之形，无论寿夭，全之而已。常因自然而不益生知不益则必不损，夫复何所措其情？今惠子不务内充其德，徒以言辩求合天下之情，以至外神劳精，据梧而瞑，则其为知能所役，亦困苦矣。故告以天之所以选取汝形而为万物之灵者，岂但以坚白之辩鸣噪于人间而已？由阶而升，致极乎性命道德之奥，乃圣乃神，可企及也。痛惜惠子累于才而溺于辩，昩乎性而惑乎情，是因知而失德，学者之大病。殊弗悟人之至情本无好恶，好恶因物而有，情与物忘，则俱化矣。常因自然而不益生，是谓无情之情，何以辩为？使惠子而顿悟，还淳反朴，进乎无知，则德可充而性可复，何患乎人之不契、物之不应哉？
物得以生之谓德，乃天赋粹美，所以成形尊生，由是而充之，性与天道可得而闻也。夫德本乎天而充之在人，可不自爱重乎？物之符契，特应感小节，以印德充之验，其成功大业，则有相天地、赞化育者焉。故王骀足以起敬于夫子，将欲引天下而从之，则其修为必有大过人者。且不教不议，而学者虚往实归，自非以心契心而死生无变，命物守宗而化由己出，其能至是乎？视所一，遗所丧，以见得道者忘形。唯止能止众止，明夫以虚而来鉴。凡此皆所以充之之道也。德充而为物所归，犹松柏之于众木，尧舜之于百姓，岂特以正生为幸？幸在能正众生，而一己之死生祸福非所芥蒂，故择日登假，去留在我，何肯以物为事哉？申徒无取兀之过而招兀，视兀犹全也。子产以执政之贵而傲兀，虽贵犹贱也。无趾而尊足存，所存有重于足者，天刑之不可解，则一安之命而与全人无异矣。哀骀它之雌雄合乎前，使哀公忘其恶而愿授国，此非爱其形，爱使其形者也。故泰和内运，疵疠外消，德与日新，道通神化，事成而不以功自处，无往而不为物所归矣。哀公以仲尼为友，德尊而位可忘也；灵公视无脤为全，德尊而形可忘也。圣人所游，与物无际，謷乎大哉，独成其天，是能忘人之所不忘，而粹美所归，有不得而辞者。惠子厚于才而薄于德，遂问好恶之情，答以性命之情，所以深救其失，使道貌天形不伤于好恶，有形无情常因乎自然。至是则德充物符，彼己两尽，是非好恶化于忘言，何在乎外神劳精而以坚白鸣哉？
太上云上德、至德、孔德、玄德，皆德之充者。善结无绳约，天下将自宾，不召自来，有德司契，皆符之谓也。而南华发挥为尤详，至取残兀厉恶之人以摽论本，盖所以为尚形骸、外德性者之戒云。
南华真经义海纂微卷之十三